Baum: Definition und Bedeutung

Baum: Definition und Bedeutung

BAUM

Der Baum ist eine Holzpflanze, die durch einen sich in der Höhe entwickelnden Stamm gekennzeichnet ist, der wiederum in einer bestimmten Höhe des Bodens Äste bildet. Kofferraum während der Satz von Zweigen und Blättern genannt wirdLaub.
Die größten Bäume sind die Mammutbäume (Sequoia sempervirens), die eine Höhe von 100 m und einen Stammdurchmesser von 12 m erreichen ... sowie Affenbrotbäume (Adansonia spp.) kann auch einen Stamm mit einem Durchmesser von 10-12 m haben, darf jedoch eine Höhe von 20 m nicht überschreiten.
Die Größe sowie die Form und Anordnung der Zweige sind die Lager oder Habitusder Pflanze.

Botanisches Wörterbuch von A bis Z.


Baum der Erkenntnis von Gut und Böse

Kernstück: Erbsünde.

In den Traditionen der biblischen Abstammung ist dieBaum der Erkenntnis von Gut und Böse (Hebräisch: עץ הדעת טוב ורע?, etz ha-daʿat tov va-raʿ) oder einfach dieBaum des Wissensist der Baum Eden, der in der Genesis zusammen mit dem Baum des Lebens erwähnt wird, aus dem die Sünde infolge der Verletzung des von Gott auferlegten Verbots für Adam und Eva, seine Früchte zu essen, hervorgegangen ist.

Einige religiöse Strömungen sehen in diesem Baum eine echte Holzpflanze, andere sehen stattdessen in demselben Baum ein Symbol, dessen Interpretation von der Bedeutung abhängt, die dem Begriff der Erbsünde zugeschrieben wird.


Index

  • 1. Allgemeines
    • 1.1 Herkunft und Bedeutung des Begriffs
    • 1.2 Die Notwendigkeit zu philosophieren
  • 2 Das Problem der Definition
    • 2.1 Die beiden Perspektiven: Philosophie als Geschichte der Philosophie oder gnoseologische Untersuchung
    • 2.2 Sophia als Weisheit oder als Wissenschaft
    • 2.3 Sophia, wie man weiß, wie und wie man verwaltet
  • 3 Hauptphilosophische Disziplinen
    • 3.1 Theoretische Philosophie
    • 3.2 Praktische Philosophie
    • 3.3 Neue Disziplinen
  • 4 Geschichte des westlichen Denkens
    • 4.1 Ursprünge der Philosophie
      • 4.1.1 Orientalisten und Westler
      • 4.1.2 Von der Einheit von Ost und West zur Vielfalt
      • 4.1.3 Die Ionenkolonien
      • 4.1.4 Mythisches und philosophisches Denken
    • 4.2 Philosophie im klassischen Griechenland
      • 4.2.1 Die ersten "Philosophen". Die Presocratics
      • 4.2.2 Die Schule von Milet und der Archè
      • 4.2.3 Ontologie: Parmenidischer Monismus und ionischer Pluralismus
      • 4.2.4 Sophistik: Philosophie als neue Ausbildung
      • 4.2.5 Sokrates: Philosophie als Erziehung zu nicht zu wissen
      • 4.2.6 Platon: die Reflexion über Gerechtigkeit
        • 4.2.6.1 Die vielen platonischen Bedeutungen der Philosophie
      • 4.2.7 Aristoteles der Stagyrit
        • 4.2.7.1 Philosophie als Freiheit
        • 4.2.7.2 Philosophie als Geschichte der Philosophie
        • 4.2.7.3 Philosophie als Wissenschaft vom Sein als Sein (Metaphysik)
    • 4.3 Philosophie im hellenistisch-römischen Zeitalter
      • 4.3.1 Hellenismus
        • 4.3.1.1 Die philosophische Untersuchung konzentriert sich auf die Ethik
      • 4.3.2 Rom: Philosophie ist die Kunst des Lebens
      • 4.3.3 Die Krise der griechisch-römischen Welt und die religiöse Stimmung im späten Reich
    • 4.4 Mittelalterliche christliche Philosophie: Glaube und Vernunft
      • 4.4.1 Ockham: Philosophie trennt sich von Theologie
    • 4.5 Philosophie im Zeitalter des Humanismus und der Renaissance
      • 4.5.1 Das neue Naturverständnis
      • 4.5.2 Der Verlust der mittelalterlichen Einheit des Wissens und die Spezialisierung der Wissenschaften
      • 4.5.3 Politik, Naturwissenschaften
    • 4.6 Die Philosophie des 17. Jahrhunderts
      • 4.6.1 Die Methode als Instrument des entschlossenen Philosophierens
      • 4.6.2 Empirismus und die Unzulänglichkeit der Methode
    • 4.7 Philosophie im Zeitalter der Aufklärung
    • 4.8 Die Philosophie des neunzehnten Jahrhunderts
      • 4.8.1 Idealismus: Philosophie als Ganzes
      • 4.8.2 Positivismus: Philosophie als Vereinigung von Wissen
      • 4.8.3 Die Kritik der Philosophie als System
    • 4.9 Philosophie des 20. Jahrhunderts als kritische Funktion
      • 4.9.1 Analytische Philosophie und kontinentale Philosophie
      • 4.9.2 Neokantismus
      • 4.9.3 Neo-Idealismus
      • 4.9.4 Marxismus: Gesellschaftskritik
      • 4.9.5 Der Wert des Individuums
      • 4.9.6 Fälschung: die Kritik wissenschaftlicher Erkenntnisse
      • 4.9.7 Philosophie als Humanwissenschaft
      • 4.9.8 Philosophie und Seinsgefühl
  • 5 Zeitgenössische Probleme und Probleme
    • 5.1 Der Nutzen der Philosophie
    • 5.2 Philosophie und Methode
    • 5.3 Das Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft
    • 5.4 Philosophie zur Analyse der Metaphilosophie
    • 5.5 Philosophische Offenlegung
  • 6 Hinweise
  • 7 Bibliographie
    • 7.1 Schulhandbücher
    • 7.2 Einige Studientexte
    • 7.3 Enzyklopädien und Wörterbücher
    • 7.4 Internetressourcen
  • 8 Verwandte Artikel
  • 9 Andere Projekte
  • 10 Externe Links

Herkunft und Bedeutung des Begriffs Modifikation

Die Datierung der ersten Verwendung des antiken griechischen Begriffs Philosophie und seine Derivate Philosophos (Philosoph) e Philosophein (Philosophieren) ist umstritten. Die meisten Gelehrten glauben, dass diese Begriffe in keiner Weise auf die Presocratics des 7. und 6. Jahrhunderts v. Chr. Zurückgeführt werden können. und für einige von ihnen nicht einmal Pythagoras [11] oder Heraklit. [12]

"Tatsächlich deutet alles darauf hin, dass diese Worte erst im fünften Jahrhundert auftauchten: im Jahrhundert des Perikles, in dem Athen nicht nur wegen seiner politischen Vormachtstellung, sondern auch wegen seiner intellektuellen Pracht in der Zeit von Sophokles, Euripides, den Sophisten und auch zu der Zeit, als der ursprünglich aus Kleinasien stammende Historiker Herodot auf seinen vielen Reisen in die berühmte Stadt zog. Vielleicht ist gerade in seiner Arbeit der Hinweis auf eine "philosophische" Tätigkeit zum ersten Mal anzutreffen. "

Das Wort Philosophie weist auf eine grundlegende Verbindung zwischen Wissen und Liebe hin, die nicht so sehr in ihrer leidenschaftlichen Form verstanden wird (auch wenn Eros, Begehren nach Platon [13] das grundlegende Motiv der philosophischen Forschung ist), sondern in einer dem Gefühl am nächsten liegenden Bedeutung der Freundschaft.

«Für die Autoren hat das klassische Griechenland die Figur des Weisen übertroffen, um sich der des Freundes zu stellen: das heißt, jemand, der die Wahrheit nicht besitzt, sie aber sucht, obwohl er von ihrer Unerreichbarkeit überzeugt ist. Wenn der Weise aus dem Osten in Zahlen denkt, denkt der Freund des Wissens in Konzepten, fördert er die Bildung einer Gesellschaft der Gleichen, ohne auf das wesentliche dialektische Spiel der Diskussion und Vielfalt zu verzichten, das zu Rivalität und Herausforderung führen kann. zum Wettbewerb. "

Aristoteles widmet einen wichtigen Teil von ihm Nikomachische Ethik (Bücher VIII und IX) zur Diskussion von philìa, traditionell übersetzt als "Freundschaft". [14] Für Aristoteles ist die edelste Form der Freundschaft die, die nicht nur auf dem Nützlichen oder Angenehmen beruht, sondern auch auf dem Guten. Der Philosoph wäre daher der "Freund des Wissens", dh des Wissens, es nicht als Mittel oder nur zum intellektuellen Vergnügen, sondern als Selbstzweck zu verwenden. Als solcher begleitet er Wissen und ist sich bewusst, dass er es nicht vollständig besitzen kann: zum Beispiel. in Pythagoras, der von der Tradition als Schöpfer des Begriffs "Philosoph" bezeichnet wird, als er warnte, dass der Mensch nur ein Liebhaber des Wissens sein kann, es aber niemals vollständig besitzt, da dies ganz nur den Göttern gehört. [fünfzehn]

Die Notwendigkeit, Edit zu philosophieren

Das Bedürfnis zu philosophieren, so Aristoteles - das in diesem Platon folgt - [16], würde sich aus dem "Wunder" oder vielmehr aus dem Gefühl des Staunens und Unbehagens des Menschen ergeben, wenn er, nachdem er unmittelbare materielle Bedürfnisse befriedigt hat, anfängt zu hinterfragen sich über seine Existenz und über seine Beziehung zur Welt:

"Tatsächlich begannen Männer, wie ursprünglich, aus Staunen zu philosophieren: Während sie zuerst über die einfachsten Schwierigkeiten erstaunt waren, stellten sie später, als sie nach und nach Fortschritte machten, immer mehr Probleme: zum Beispiel die Probleme in Bezug auf die Phänomene des Mondes und der Sonne und der Sterne oder Probleme in Bezug auf die Erzeugung des gesamten Universums. Nun, wer auch immer ein Gefühl von Zweifel und Staunen verspürt [Thaumazon] erkennt an, dass er es nicht weiß, und deshalb ist selbst derjenige, der den Mythos liebt, in gewisser Weise ein Philosoph: Der Mythos besteht in der Tat aus einer Reihe von Dingen, die Wunder hervorrufen. Wenn also Menschen philosophiert haben, um sich von Unwissenheit zu befreien, ist es offensichtlich, dass sie nur wissen wollten, um zu wissen und keinen praktischen Nutzen zu erzielen. [17] "

Dieses "Wunder" sollte jedoch nicht mit dem "intellektuellen Erstaunen" verwechselt werden, so Emanuele Severino:

"Dass das" Wunder ", aus dem - nach dem aristotelischen Text - die Philosophie geboren wurde, nicht wie gewöhnlich als einfaches intellektuelles Erstaunen verstanden werden sollte, das von" Problemen "ausgehen würde (ápora) "Einfacher" (prócheira) zu den "schwierigeren" - das heißt, dass das Timbre der aristotelischen Passage "tragisch" ist - erhält Licht aus dem Umstand, dass selbst für Aischylos derepistéme ("Wissen") befreit von einer Qual, die, obwohl sie von ihm als "dreimal uralt" angesehen wird, dennoch ist der neuesten, weil es nicht das Primitive ist und aufgrund der Unfähigkeit zu leben, von der es befreit, schwächer ist téchne ("Technik", "Kunst"), aber es ist extreme Qual, der Höhepunkt, den es erreicht, wenn der Sterbliche konfrontiert wird thaûma ("Wunder", "Bestürzung") über das Werden des Ganzen - zu dem Terror, der durch das vernichtende Ereignis verursacht wird, das aus dem Nichts kommt. In diesem Sinne auch für Aischylos dieepistéme es zielt nicht auf einen technischen Vorteil ab (982b21), es ist "frei" (982b27) und hat nur sich selbst als Ziel (982b27), dh wahre Befreiung vom Terror. [18] "

Auf dem gleichen Sinn für Philosophie wie ein Versuch, sich vom Schmerz des Lebens zu befreien, war Schopenhauers Konzeption:

"Mit Ausnahme des Menschen ist kein Wesen über seine eigene Existenz überrascht ... Das philosophische Wunder ... ist andererseits durch eine höhere Entwicklung der individuellen Intelligenz bedingt: Diese Bedingung ist jedoch sicherlich nicht die einzige , sondern ist die Kenntnis des Todes zusammen mit dem Anblick des Schmerzes und des Elends des Lebens, die zweifellos den stärksten Anstoß zur philosophischen Reflexion und zu metaphysischen Erklärungen der Welt gab. Wenn unser Leben endlos und schmerzlos wäre, würde sich vielleicht niemand fragen, warum die Welt existiert und warum es einfach so ist, aber all dies wäre offensichtlich. [19] "

Diese universellen Fragen, die als Problem der Beziehung zwischen Individuum und Welt, zwischen Subjekt und Objekt definiert werden können, werden von der Philosophie nach zwei Aspekten behandelt: Der erste ist der der theoretischen Philosophie, die das Gebiet der Wissen, das zweite ist das der praktischen oder moralischen oder ethischen Philosophie, die sich mit dem Verhalten der Person gegenüber Objekten befasst, und insbesondere mit den Objekten, die andere Menschen sind, von denen er annimmt, dass sie Individuen wie er sind, weil sie ähnlich zu sein scheinen ihn, obwohl er sie nicht wirklich über äußere Erscheinungen hinaus kennen kann. [20]

«Die Definition der Philosophie ist selbst ein philosophisches Problem. [21] "

"Philosophie zu definieren ist an sich ein philosophisches Problem"

Obwohl die Etymologie es uns ermöglicht, genaue Angaben zu machen, bleibt die Bestimmung der Philosophie als Konzept und als Methode dennoch problematisch, und es muss daher vorausgesetzt werden, dass nicht jedem Denksystem eine endgültige und spezifische Definition der Philosophie gegeben werden kann in der Tat beinhaltet es eine Neudefinition des Begriffs der Philosophie. [22]

Mit anderen Worten, die philosophische Reflexion ist ein Behälter, der in seiner Form gleich bleibt, dessen Gesamtbedeutung sich jedoch aufgrund des immer unterschiedlichen Inhalts der Spekulation selbst ändert.

Die Frage stellt sich zunächst im erkenntnistheoretischen Sinne: Das heißt, die Abgrenzung der Methoden, der Themen des philosophischen Wissens ist vielleicht die erste und grundlegende Frage, über die sich die Philosophie selbst nach historischen Perioden und kulturellen Kontexten wundert bekannt und kennt noch unterschiedliche Antworten.

Die zwei Perspektiven: Philosophie als Geschichte der Philosophie oder gnoseologische Untersuchung Modifikation

Das Problem, was Philosophie ist, kann jedoch aus zwei verschiedenen Perspektiven gestellt werden:

  • Je nachdem, ob die Definition auf historischer Ebene ausgearbeitet wird, dh, besteht die Philosophie im Wesentlichen aus ihrer Geschichte und ihrer Tradition als Evolution des Denkens in Bezug auf die soziokulturellen Veränderungen der menschlichen Gesellschaften in den verschiedenen Epochen.
  • oder auf einer streng gnoseologischen Ebene, indem das Objekt des philosophischen Wissens identifiziert und die Methode formalisiert wird.

Der ersten Perspektive folgte größtenteils die kontinentale Philosophie in ihrer Entwicklung nach der Verbreitung des Christentums, wo die Notwendigkeit entstand, in der Geschichte des Denkens die Entfaltung eines eindeutigen gemeinsamen Fadens zu identifizieren.

Ein aktuelles Beispiel für diese Art des Verstehens der Philosophie ist der Gedanke von Gilles Deleuze, der in der Arbeit, die sich der Bedeutung der Philosophie widmet, argumentiert, dass die Frage, welche Philosophie der reife Mann - nicht überraschend - genau zu stellen neigt das Alter, in dem er nichts mehr zu verlangen hat, wenn er sich in der Zeit zwischen Leben und Tod befindet, in der er absolute Freiheit genießt. Die Antwort auf diese Frage bekräftigt die Bedeutung der historischen Perspektive in dem Sinne, dass „Philosophie die Kunst ist, Konzepte zu formen, zu erfinden, herzustellen, aber nicht nur. Ebenso wichtig ist es, den Kontext zu definieren, in dem es tätig ist, und die Gesprächspartner, die es anspricht. " [23]

Die Geschichte der Philosophie ermöglicht es somit, die verschiedenen Evolutionslinien des Begriffs der Philosophie zu verfolgen und damit die Probleme, die Gegenstand des philosophischen Wissens sind, nach einem einheitlichen und organischen Kriterium zu definieren. Sie können jedoch ebenso untersucht werden wie aus die historische Sichtweise, auch individuell, indem die verschiedenen philosophischen Positionen zu bestimmten Themen untersucht werden.

Die zweite Perspektive findet ihre alte Grundlage in der "wissenschaftlichen" Untersuchung der griechischen Philosophie, die im letzten Jahrhundert mit der Wiedergeburt, begleitet von einer Wiederbelebung des Interesses, an den Studien der Logik und mit den Versuchen der Kreis von Wien an Bertrand Russell, an Wittgenstein und andere, um konsequent philosophisches Wissen zu finden.

Sophia als Weisheit oder als Wissenschaft bearbeiten

In der antiken griechischen Kultur pendelte der Begriff Philosophie zwischen zwei extremen Bedeutungen: in gewissem Sinne Philosophie, oft als Synonym für identifiziert Sophia, ein Begriff, der es von φρόνησις (Phrònesis), Klugheit, fiel mit der Weisheit oder, wie es auch gesagt wurde, die Paideia (Bildung, kulturelle Bildung): Zum Beispiel erzählt Herodot von Solon als einem Mann, der aus dem Wunsch heraus, zu wissen, ausgiebig um die Welt gereist war, um zu "philosophieren" [24].

Im entgegengesetzten Extrem nimmt die Philosophie die Bedeutung einer genau definierten wissenschaftlichen Lehre an, die Aristoteles "erste Philosophie" nennt und sowohl die ersten Prinzipien, die ersten Ursachen, die wesentlichen Strukturen der Wesen als auch den Gedanken anzeigt, der das erste Prinzip von allem studiert : Gott selbst.

Innerhalb dieser beiden Bedeutungen entwickeln sich die besonderen Verwendungen des Begriffs Philosophie. [25]

Sophia mag Know-how und Governance-Fähigkeiten bearbeiten

Der Weise im griechischen Sinne ist jedoch nicht der Mann, der in seinen theoretischen Überlegungen verloren geht, obwohl er ein als abstrakt angesehenes Wissen besitzt, besitzt er stattdessen die Fähigkeit, es konkret und praktisch zu nutzen: Philosophie als "Lebensstil", Weisheit verstanden als "wissen, wie man lebt", in einer Einheit von Theorie und Praxis, die typisch für die Zeit ist, in der sie geboren wurde. Das Thema wird von Pierre Hadot in einem seiner Hauptwerke „Was ist alte Philosophie?“ Ausführlich behandelt, in dem er zeigt, wie weit das griechische Denken von der Konstruktion abstrakter idealer Systeme entfernt war, die von der Realität losgelöst waren. Seine These wurde ausgiebig vom hispanisch-indischen Philosophen Raimon Panikkar entwickelt, der, auch ohne Hadot ausdrücklich zu erwähnen, in perfekter Harmonie mit seiner Vorstellung von Philosophie als "Lebensstil" steht.

Mit der Verwendung von Weisheit wäre es leicht, reich zu werden: Dies behauptet Hieronymus von Rhodos [26] und erzählt, wie Thales reich wurde, der, da er eine reichliche Olivenproduktion voraussah, alle Mühlen einer großen Region mietete und sie monopolisierte das Fräsen. Die Anekdote wird ebenso gesammelt wie von Cicero [27] von Aristoteles, der schreibt: «[. ] da sie, so arm er auch war, ihn der Nutzlosigkeit der Philosophie beschuldigten, nachdem er auf der Grundlage astronomischer Berechnungen eine reichliche Ernte von Oliven vorausgesehen hatte, die noch mitten im Winter war, obwohl er wenig Geld hatte, übernahm er alle Mühlen von Milet und Chio für eine vernachlässigbare Menge, da es zum Zeitpunkt der Ernte keine Anfrage gab, dringend nach allen verfügbaren Mühlen zu suchen, mietete er sie zu dem Preis, den er auferlegen wollte, sammelte so viel Reichtum und bewies dies für die Philosophen ist es sehr leicht, reich zu werden, aber sie machen sich trotzdem keine Sorgen darüber. " [28]

In diesem Sinne ist die griechische Philosophie unter anderem vom politischen Problem durchdrungen. Jean-Pierre Vernant zufolge "wurde die Vernunft in Griechenland tatsächlich zum ersten Mal zum Ausdruck gebracht, konstituiert, geformt" [29] oder durch das Verhältnis zwischen Weisheit und der Fähigkeit, das Verhalten des Menschen zu regieren als Individuum und als Teil der Gemeinschaft von polis selbst.

Die Philosophie wurde immer wieder erneuert und hat sich heute auf zahlreiche Disziplinen spezialisiert, die sich mit bestimmten Bereichen der philosophischen Reflexion befassen und in einigen Fällen an andere Geisteswissenschaften grenzen.

Theoretische Philosophie Bearbeiten

Das Objekt der theoretischen Philosophie ist Wissen im abstraktesten und allgemeinsten Sinne, die Möglichkeit und Grundlage menschlichen Wissens und seine universellsten und abstraktesten Objekte wie das Sein, die Welt usw.

  • Logik: Logik ist ursprünglich das Studium der korrekten Funktionsweise und des Ausdrucks der menschlichen Vernunft (Logos).Es nahm dann den besonderen Charakter einer Disziplin an, die sich mit korrekter Argumentation befasst. Aus rein formaler und symbolischer Sicht handelt es sich in diesem Sinne um eine mathematikähnliche Disziplin.
  • Metaphysik: Die theoretische Philosophie hat seit langem den Charakter der ersten Philosophie oder Metaphysik angenommen. Wörtlich ist es das Wissen, das an jene sehr allgemeinen Entitäten gerichtet ist, die "jenseits" der sensiblen Entitäten sind.
  • Ontologie: Die Ontologie befasst sich mit dem Studium des Seins als Sein, seinem Unterschied zur Entität (ontologischer Unterschied), seiner Beziehung zu nichts, dh dem, was nicht ist.
  • Erkenntnistheorie und Gnoseologie: Beide befassen sich mit unterschiedlichen Nuancen mit der Analyse der Grenzen und Modalitäten des menschlichen Wissens. Insbesondere in der zeitgenössischen Philosophie betrifft das Konzept der Erkenntnistheorie spezifischere wissenschaftliche Erkenntnisse: In diesem Sinne hat die Erkenntnistheorie große Überschneidungen mit der Wissenschaftsphilosophie.
  • Wissenschaftstheorie: Insbesondere ist es die Reflexion innerhalb der Wissenschaft über die Methode und über wissenschaftliche Erkenntnisse.
  • Sprachphilosophie: Es ist dieser Aspekt der Philosophie, der sich mit dem Studium der Sprache in ihrer Beziehung zur Realität befasst. In enger Beziehung zu Linguistik und Logik befasst es sich mit der Entstehung der Sprache, der Beziehung zwischen Sinn und Bedeutung und der Art und Weise, wie das Denken im Allgemeinen ausgedrückt wird.
  • Theologie: Es ist diese spezifische Disziplin, die die Existenz höherer Wesenheiten (Gott) untersucht und versucht, das Wissensverhältnis herzustellen, das zwischen der höchsten Wesenheit und dem Menschen bestehen kann.
  • Physik: Anders als die wissenschaftliche Physik, von der sie seit mindestens 4 Jahrhunderten abgelöst wurde, untersuchte sie in der Antike Naturphänomene ohne Anwendung der wissenschaftlichen Methode.

Praktische Philosophie Bearbeiten

"Es ist auch richtig, Philosophie zu nennen (Philosoph) Wissenschaft der Wahrheit, da die Wahrheit das Ende der theoretischen ist, während die Arbeit das Ende dieser Praxis ist (Ergon) Wenn tatsächlich die Praktiker (Philosophen) untersuchen, wie die Dinge stehen, betrachten sie nicht die Ursache an sich, sondern in Bezug auf etwas und jetzt. [30] "

Neue Disziplinen bearbeiten

  • Bioethik: Die Verknüpfung von philosophischem Wissen mit wissenschaftlicher, anthropologischer und medizinischer Analyse befasst sich insbesondere mit den ethischen Aspekten des menschlichen und sonstigen Lebens. Wesentliche bioethische Probleme betreffen daher Fortpflanzung, Geburt, Tod, genetische Identität, Gentechnik usw.
  • Philosophie des Geistes: Auf der Grundlage moderner wissenschaftlicher Entdeckungen über die Funktionsweise des menschlichen Nervensystems hat sich diese philosophische Disziplin entwickelt, die sich mit der Untersuchung der Beziehung zwischen dem Geist als Organisationsform des Bewusstseins und dem Gehirn als reinem Bewusstsein befasst physische Struktur sowie die Beziehung des Geistes zum Körper und zur Welt.
  • Philosophischer Rat: geboren in Deutschland, mit dem Namen Philosophische Praxis, von Gerd B. Achenbach und Bergisch Gladbach im Mai 1981 [31], die sowohl in der Welt der akademischen Philosophie als auch in der psychotherapeutischen Praxis kontrovers diskutiert wurden. Befürworter der philosophischen Beratung erklären, dass es sich um eine eigenartige Anwendung der Philosophie handelt, die assimiliert werden kann, aber nicht mit psychologischen Therapien zusammenfällt. [32] [33]. Michael Zdrenka zensierte bereits 1998 [34] etwa 130 Praktizierende dieser Disziplin, aber seitdem hat ihre Zahl wahrscheinlich aufgrund der Entwicklung dieser Aktivität in einigen Ländern zugenommen. Gerd B. Achenbach, der zu diesem Thema interviewt wurde, behauptet, einige von ihnen zu kennen, insbesondere in den Niederlanden, Israel und den Vereinigten Staaten [35].
  • Neurophilosophie: Eine Disziplin, die versucht, eine Beziehung zwischen Neurowissenschaften und Philosophie herzustellen, um die Antworten auf die grundlegenden Fragen der philosophischen Spekulation zu klären, indem sie neurowissenschaftliche Entdeckungen nutzt und gleichzeitig wissenschaftliche Untersuchungen des Geistes mit präziseren Spekulationen liefert Werkzeuge als sprachliche oder konzeptionelle Verwirrungen zu vermeiden. [36] [37]

Ursprünge der Philosophie Bearbeiten

«Wir dürfen nicht glauben, dass wir in den Alten die Antwort auf die Fragen unseres Gewissens, auf die Interessen der heutigen Welt finden können: Diese Fragen setzen eine spezifische Denkbildung voraus. Jede Philosophie gehört durch die Darstellung eines bestimmten Entwicklungsstadiums zu ihrer Zeit und ist in ihrer Begrenzung geschlossen. Jede Philosophie ist eine Philosophie ihres Alters, sie ist ein Glied in der gesamten Kette der spirituellen Entwicklung und kann nur die Interessen ihrer Zeit befriedigen. [38] "

Orientalisten und Westler bearbeiten

Bei der Frage nach den Ursprüngen der Philosophie oder ob sie aus Asien oder Europa stammt, standen sich zwei gegensätzliche Gedankenströme gegenüber: die der "Orientalisten" und der "Westler". Es ist ziemlich wahrscheinlich, dass im indischen Kontext (vor 1100 v. Chr.) Die Vorläufer dessen, was philosophische Spekulation ist, anerkannt werden, selbst wenn sie in eine spezifisch religiöse Gestalt gestellt werden. Auf der anderen Seite wird im griechisch-ionischen Kontext und speziell in Milet im siebten Jahrhundert vor Christus eine weltliche Philosophie entstehen, die darauf abzielt, die Erfahrungen sensiblen Wissens rational zu vertiefen und die mythische Interpretation natürlicher Phänomene durch eine Analyse zu ersetzen aufmerksam auf die Daten der Erfahrung.

Orientalisten behaupten, dass die Philosophie um 1300 v. Chr. Im Osten entstand. und diese griechische Philosophie selbst leitet sich aus dem in Asien entwickelten alten Gedanken ab. [39] Zur Unterstützung dieser These gibt es Hinweise auf die intensiven Handelsbeziehungen zwischen den Griechen und der orientalischen Bevölkerung. Da die Mathematik in ihren ersten Akquisitionen in Indien geboren wurde, wird die orientalische Inspiration der pythagoreischen Doktrin als wahrscheinlich beschrieben, während ein Kontakt mit dem Osten der Schule von Milet weniger wahrscheinlich erscheint.

Insbesondere Thales hätte lieber kosmologische Vorstellungen aus der ägyptischen Kultur gezogen. Tatsächlich drückte Ägypten zu dieser Zeit auf technologischer Ebene einen viel fortgeschritteneren Kontext aus als Griechenland, mit wichtigen Akquisitionen auf dem Gebiet der Geometrie und Astronomie, aber es genügt nicht nur zu glauben, dass dies im 12. Jahrhundert vor Christus der Fall war. Die Ägypter haben bereits mit der diagnostischen Methode Medizin von Magie unterschieden. Sowohl die Ägypter als auch die Babylonier machten Fortschritte auf dem Gebiet der Mathematik, während die Chaldäer bereits im Jahr 2000 v. Chr. Im Besitz von Studiendokumenten über Himmelskörper waren.

Die Motive der Orientalisten gehen jedoch über die Beweise für die Handelskontakte des Ostens mit den Griechen und für die kulturellen und wissenschaftlichen Fortschritte des Ostens hinaus, da sie argumentieren, dass spekulative Reflexion und damit Philosophie in Indien bereits im Brahmanischen vorhanden war Religion und dann im Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus.

Obwohl akzeptiert wurde, dass die griechische Philosophie thematische Beiträge von östlichen Kulturen erhalten hat [40], wurde der rationale und analytische Ansatz im Osten kaum angewendet, während er die Grundlage des griechischen bilden wird, und die meisten Historiker der Philosophie bekräftigen heute die Autonomie und Originalität der griechischen Philosophie [41], geboren im 6. Jahrhundert v. Chr. in Milet, einer griechischen Kolonie Kleinasiens Anspruch:

  • dass selbst die Autoren der klassischen Philosophie, die in Themen, die dem östlichen Denken am nächsten kommen (Platon, Aristoteles usw.), die Bedeutung der östlichen Kultur anerkennen, ihren praktischen Charakter unterstreichen und eine östliche Ableitung der Philosophie nicht erwähnen
  • dass wir keine Bestätigung einer Übersetzung orientalischer Texte durch griechische Philosophen haben, da es offensichtlich sprachliche Schwierigkeiten bei der Kenntnis orientalischer Kulturen gab
  • Diese östliche Weisheit beruhte auf Wissen, das sich als unbestreitbare theologische Wahrheiten herausstellte, die nur einer kleinen Gruppe von Menschen, den sogenannten "Priestern", bekannt waren: Wahrheiten, die nicht auf die Entwicklung der Rationalität abzielten, sondern ideologisch auf die Erreichung einer Leben nach dem Tod oder praktiziert für die Steigerung der geistigen Fähigkeiten im Zusammenhang mit der Heiligkeit, für die das zentrale Problem, das die Orientalen stellten, das der Errettung der Seele nach dem Tod war, während das grundlegende Thema in der Spekulation der ersten griechischen Philosophen (Presokrat oder Presophist) betraf die Natur und den Kosmos
  • dass es schließlich soziale und kulturelle Faktoren gab, die wie die griechische Kolonialerweiterung ein Umfeld darstellten, das von politischer Freiheit und Gedanken geprägt war, die für die Entwicklung des philosophischen Denkens günstig waren
  • dass die orientalistische These erst nach der Verlagerung des kulturellen Schwerpunkts Griechenlands nach Osten mit der Eroberung Alexanders des Großen und der anschließenden Verbreitung des Hellenismus geboren wurde.

Von der Einheit von Ost und West zur Vielfalt Bearbeiten

"Bis jetzt hat die Menschheit von dem gelebt, was in der axialen Periode passiert ist, von dem, was damals gedacht und geschaffen wurde."

Nach Angaben des Philosophen Karl Jaspers sind die Menschen noch heute dem verpflichtet, was in der axialen Zeit zwischen 800 v. Chr. Geschah. und 200 v in dem die gesamte Menschheit in Indien, China, Palästina, Iran und Griechenland einen epochalen Bruch auslöst, in dem sich frühere Zivilisationen auflösen, das Ergebnis einer monophyletischen historischen Entwicklung zugunsten einer polyzentrischen Entwicklung, die durch getrennte kulturelle Kreise gekennzeichnet ist.

„Die außergewöhnlichsten Ereignisse konzentrieren sich auf diesen Zeitraum. Konfuzius und Lǎozǐ lebten in China, alle Tendenzen der chinesischen Philosophie entstanden, Mòzǐ, Zhuāng Zǐ, Lìe Yǔkòu und unzählige andere meditierten. In Indien ist die UpaniṣadBuddha lebte und wie in China wurden alle philosophischen Möglichkeiten bis hin zu Skepsis und Materialismus, Sophistik und Nihilismus untersucht. Im Iran propagierte Zarathustra die aufregende Sicht der Welt als Kampf zwischen Gut und Böse. In Palästina erschienen die Propheten von Elia über Jesaja und Jeremia bis nach Deutero-Jesaja. Griechenland sah Homer, die Philosophen Parmenides, Heraklit und Platon, die tragischen Dichter Thukydides und Archimedes. All das, was diese Namen implizieren, nahm in einigen Jahrhunderten in China, Indien und im Westen fast gleichzeitig Gestalt an, ohne dass eine dieser Regionen die anderen kannte. Das Neue an dieser Ära ist, dass der Mensch in allen drei Welten das "Sein" in seiner Gesamtheit wahrnimmt (umweisende: allumfassende Hintergedanken), von sich selbst und seinen Grenzen. Er lernt die Schrecklichkeit der Welt und seine eigene Hilflosigkeit kennen. Es stellt radikale Fragen. Angesichts des Abgrunds sehnt er sich nach Befreiung und Erlösung. Indem es seine Grenzen bewusst versteht, setzt es sich die höchsten Ziele. Treffen Sie Absolutheit in der Tiefe des Selbstseins und in der Klarheit der Transzendenz. Dies geschah in Reflexion. Das Bewusstsein wurde sich wieder bewusst, das Denken nahm das Denken zum Gegenstand. [42] "

Die ionischen Kolonien bearbeiten

Um 1200 v Kaufmannsegler von der hellenischen Halbinsel ziehen in den Osten und gründen Kolonien in Ionia.

Später, ab dem 8. Jahrhundert vor Christus. Von hier aus geschieht (unter persischem Druck) das Gegenteil mit einer Rückkehr ins Mutterland, die eine für die Entwicklung der Philosophie äußerst günstige Vermischung von Kulturen bestimmt.

In den VII und VI Jahrhunderten vor Christus Griechenland hat sich jetzt von einem Agrarland in ein handwerkliches und kommerzielles Land verwandelt. Eine neue Klasse von Kaufleuten stützt ihr Vermögen von der Poleis Herkunft in den Kolonien von Ionia (Kleinasien) wie Milet, Ephesus, Clazomenes, Samo usw.

An den Küsten Ioniens und insbesondere in Milet bringen die Entwicklung der Gesellschaft, die häufigen Handelskontakte mit anderen Völkern des Mittelmeers, der iranischen Welt und vielleicht auch der indischen, ein neues Wissensbedürfnis mit sich.

Außerhalb des Mythos findet der Versuch, rationale Erklärungen für Naturphänomene zu liefern, um beispielsweise die Bedürfnisse der Navigation zu befriedigen, neue Entwicklungen und ein säkulares philosophisches Denken kann geboren werden.

Diese "wissenschaftliche" Interpretation der Natur, die mythologischen Geschichten eine neue Bedeutung verleiht, wird durch den religiösen Glauben nicht behindert, da die griechische Religion naturalistisch war, verbunden mit Immanenz und der Anthropomorphisierung des Göttlichen.

In den freien ionischen Kolonien wurde die erste Struktur der griechischen demokratischen Polis geboren, die nach der Eroberung der Kolonien durch die Perser zusammen mit der Philosophie nach Überwindung des alten konservativen aristokratischen Regimes in das Mutterland ziehen und Athen zur Hauptstadt machen wird der Philosophie und der griechischen Freiheit.

Mythisches Denken und philosophisches Denken Bearbeiten

In Bezug auf die Beziehung zwischen Philosophie und Mythos können drei Thesen, die von Historikern der Philosophie unterstützt werden, kurz angegeben werden:

    1. Die Philosophie mit der Schule des Milet markiert einen Bruch mit dem Mythos. Das Logos es emanzipiert sich vom mythischen Denken mit der Bestätigung der Anfänge eines rationalen und wissenschaftlichen Denkens. Es war die Rede von einer "Entdeckung des Geistes", die die Philosophie als "griechisches Wunder" hervorbrachte.
    2. Im Gegenteil, es wird argumentiert, dass es riskant ist, in der ionischen Philosophie die Geburt einer Wissenschaft zu erkennen, der es wie der alten an experimenteller Verifikation mangelt. Die Philosophie ist immer noch tief mit dem Mythos verbunden: Sie unterwirft sich nur rationaler Kritik, der Diskussion über Logosnach der mythischen Vision, die immer noch als wahr empfunden wird. Die Kosmologien der ionischen Philosophen nehmen wieder auf und versuchen, dieselbe Frage wie die Kosmogonien zu beantworten: "Wie ist das geordnete Universum, der Kosmos, aus dem Chaos entstanden?" Das Universum von Homer und Hesiod entspricht der geordneten Welt der naturalistischen Philosophen, die auf der Wirkung gegensätzlicher Kräfte beruht, die sich von der ursprünglichen Einheit trennen und im ständigen Kampf miteinander nach einem zyklischen Kurs stehen. Mythengötter, die mit dem Aufkommen der Philosophie haben haben ihren persönlichen Aspekt verloren, werden aber vom Philosophen immer noch als echte Kräfte angesehen, die in das Leben der Menschen eingreifen.

Eine Theorie, die dieser Auffassung nahe kommt, ist das bekannteste Werk des französischen Philosophen Jean-Pierre Vernant: Les Origines de la pensée grecque (Die Ursprünge des griechischen Denkens) veröffentlicht 1962, wo eine neue Interpretation der griechischen Geschichte unter Verwendung der anthropologischen Studien von Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss und Ignace Meyerson vorgestellt wird.

"Die Geburt der Philosophie erscheint daher in Bezug auf zwei große mentale Transformationen: positives Denken, das jede Form übernatürlicher Realität ausschließt und die implizite Assimilation ablehnt, die durch den Mythos zwischen physischen Phänomenen und göttlichen Agenten hergestellt wird, abstraktes Denken, das die Realität von all dem befreit Macht der Veränderung, die der Mythos ihm zuschrieb, und lehnt das alte Bild der Vereinigung der Gegensätze zugunsten der kategorischen Formulierung des Identitätsprinzips ab "

Der Autor versucht, die Ursachen für den Übergang vom griechischen mythologischen zum philosophischen rationalen Denken zu finden. Laut Vernant liegt der Grund für diese Änderung im Mythos selbst sowie in der sozialen, rechtlichen, politischen und wirtschaftlichen Geschichte der Griechen. Der Weg zur Vernunft, argumentiert Vernant, wird gleichzeitig zur Geburt der griechischen Demokratie führen.

  • 3. Dies ist die heute am weitesten verbreitete These, nach der es falsch ist zu argumentieren, dass die Philosophen von Milet in verschiedenen Worten wiederholen, was der Mythos bereits unterstützt hat. In den vorsokratischen Philosophen gibt es sicherlich in Bezug auf die mythische Konzeption originelle und neue Elemente, die identifiziert werden müssen. [43]

Philosophie im klassischen Griechenland Edit

Die ersten "Philosophen". Die Presokraten bearbeiten

Die ältesten Denker in der Geschichte der Philosophie hatten kein Bewusstsein für das Sein Philosophen: Sowohl Diogenes Laertius [44] als auch Cicero [45] geben Pythagoras als den ersten an, der sich selbst definiert Philosoph.

Pythagoras selbst wird traditionell als Autor der Allegorie der Philosophie als Markt bezeichnet: Das Leben ist wie eine große Messe, auf der diejenigen, die Geschäfte machen wollen, diejenigen, die zum Spaß dorthin gehen, und schließlich die Beste, die Philosophen, die keinen anderen Zweck haben, als die verschiedenen Menschen zu beobachten. Dies nach dem, was Diogenes Laertius von Heraclides Pontico, einem Schüler Platons, aufgreift: was darauf hindeuten würde, dass dies die Bedeutung war, die in der platonischen Philosophie verwendet wurde.

In einem Fragment von Heraklit, das von Clemente Alessandrino berichtet wurde [46], erscheint der Begriff Philosophie und es wird gesagt, dass "es notwendig ist, dass Philosophen Nachforschungen über viele Dinge anstellen". [47]

Es scheint, dass Heraklit die Philosophie mit identifizieren wollte Polymanthie, viele Dinge zu wissen, aber diese Interpretation ist von anderen Fragmenten ausgeschlossen, in denen der Philosoph selbst feststellt, dass dies "keine Intelligenz lehrt" [48], sondern dass es die Aufgabe des Philosophen ist, viele Erfahrungen zu machen und daraus das erste einheitliche Prinzip zu erreichen , was Heraklit nennt Logos (Grund, Rede).

So nimmt mit Heraklit die Bedeutung der Philosophie als Kenntnis der ersten Prinzipien Gestalt an: eine universelle Wissenschaft, die das Sein im Allgemeinen behandelt und daher die Grundlage und Grundlage aller Formen des Wissens ist, die sich mit dem Besonderen befassen.

Die Schule von Milet und das Archè Edit

Mit der Milesianischen Schule von Thales, Anaximander und Anaximenes beginnt sich das Denken zum ersten Mal von der Vermischung mit Mythen und poetischen kulturellen Traditionen zu emanzipieren, um nach rationalen Erklärungen für Naturphänomene und kosmologische Fragen zu suchen und die Kosmogonie aufzugeben.

Die griechische Philosophie wurde daher mit "wissenschaftlichen" Interessen vor allem für die Bedürfnisse im Zusammenhang mit Navigation und Handel geboren. Tatsächlich war Milet, das an den Küsten der heutigen Türkei erbaut wurde, der natürliche Treffpunkt für den häufigen Handel mit Griechenland, dem Persischen Reich und Ägypten. [49]

Die mythische Interpretation von Naturphänomenen befriedigt nicht mehr und ist nutzlos: Wir suchen nach einer Ursache, die die Natur verständlicher macht. Die ersten Philosophen, wenn auch Naturforscher, können aus diesem Grund nicht als Materialisten definiert werden: Sie bewahren einen religiösen Geist, der nicht im Gegensatz zur griechischen Religion steht, der darüber hinaus die Autorität heiliger Texte und Dogmen, wie sie war, eine gewisse Freiheit von erlaubte habe gedacht. [50]

Daher entsteht das Problem der Identifizierung des Arches, des konstitutiven und belebenden Elements der Realität, das im gleichen Zeitraum auch von Pythagoras und Heraklit untersucht wurde.

Sie dachten, dass Naturphänomene, obwohl sie anscheinend anders sind, eine gemeinsame Grundlage haben. Man findet in ihren Theorien die Suche nach einer Konstante, die Ordnung in die chaotische Vielfalt der Phänomene bringt. Wenn es uns daher gelingt, die Grundursache all dieser Phänomene zu identifizieren, erhalten wir einen universellen Schlüssel, um die Entstehung und das Werden des gesamten Kosmos zu erklären.

Daher werden die ersten vorsokratischen Philosophen nach diesem Urelement suchen, aus dem alles erzeugt wird und zu dem alles zurückkehrt: dem Archè, was später als Substanz definiert wird, ein Begriff, der eine Vielzahl von Bedeutungen enthält, dh was:

  • es bleibt in den Änderungen
  • macht die Vielheit einheitlich
  • macht die Existenz der Sache möglich [51]

Es ist interessant festzustellen, wie von den anfänglichen Spekulationen über die Natur, die immer noch mit Thales mit physischen Elementen verbunden sind, der philosophische Diskurs mit Anaximander bereits abstrakter wird und in der Lage ist, als Prinzip zu verstehen, was nicht materiell, unbestimmt, bis zur pythagoreischen Schule ist zu einer mathematischen Vision der Natur [52] die erste echte Verbindung zwischen Philosophie und angewandten Wissenschaften.

Ontologie: Parmenidischer Monismus und ionischer Pluralismus Bearbeiten

Ein anderer Weg hingegen führt die Philosophie mit Parmenides und der eleatischen Schule zu den ersten ontologischen Spekulationen. Die monistische Ontologie, die mit Xenophanes von Colofone geboren wurde, findet in Elea im Kontext der westlichen Magna Graecia ihre Hauptrolle Entwicklungen in diesen Denkern Die Wahrnehmung eines irreduziblen Konflikts zwischen der Logik, die die intellektuelle Dimension regiert, und dem widersprüchlichen Werden von Phänomenen, die von den Sinnen beobachtet werden, herrscht vor. Dieser Kontrast wird von den aufeinanderfolgenden Philosophen des 6.-5. Jahrhunderts v. Chr. Auf verschiedene Weise gelöst. (pluralistische Physiker) und werden in der gesamten Geschichte des westlichen Denkens von der Scholastika bis Heidegger im 20. Jahrhundert eine zentrale Rolle spielen.

Im Gegensatz zum eleatischen Monismus ersetzten Anaxagoras (von Clazomenes) und Leucippus (von Milet) die parmenidische Theorie eines einzigen und unveränderlichen Wesens durch eine pluralistische Konzeption von Physis. Diese These stammt aus der ionischen Sphäre und wurde von Anaxagoras und Leucippus auf zwei verschiedene Arten entwickelt: die erste, die als Grundprinzipien angegeben wurde Saat (den Aristoteles umbenennen wird Homöomerie), der zweite war stattdessen ein Verfechter einer atomistischen Theorie.

Der Ausdruck dieses Pluralismus, der reich an Entwicklungen sein wird, wird der leukippische Atomismus sein, der in Demokrit einen gültigen Fortsetzer finden wird. Später, im 4. Jahrhundert v. Chr., Formulierte Epikur diese Tradition neu und bestritt den von Demokrit eingeführten starren Determinismus.

Obwohl sich der deterministische Monismus durchsetzen wird und die Anhänger von Parmenides (darunter Platon) ab dem vierten Jahrhundert vor Christus gewinnen werden. Ab dem fünften Jahrhundert erwies sich die Debatte als sehr fruchtbar für das griechische Denken. Auf jeden Fall war Aristoteles, obwohl im Wesentlichen monistisch, sehr auf die pluralistische Ontologie bedacht und konfrontierte sie mehrmals in beiden Fällen Physik als in der Metaphysik (die "erste" Philosophie).

Sophistik: Philosophie als neue Ausbildung Bearbeiten

Neben dieser ersten anfänglichen Konfiguration der Philosophie als universelles Wissen erscheint in der Geschichte der Philosophie eine pragmatischere Anwendung der Philosophie: Es ist die der Sophisten, die keine Definitionen der Philosophie weitergeben, sondern die Philosophie als eine bestimmte Form der Bildung bezeichnen, z Gebühr für junge Leute, die eine politische Karriere verfolgen wollen. [53]

Die Sophisten treten in der Zeit zwischen dem Höhepunkt der athenischen Zivilisation und den ersten Symptomen des Niedergangs aufgrund individualistischer und selbstsüchtiger Spannungen auf, die bereits im Zeitalter von Perikles erkennbar waren. Bei Ausbruch des Peloponnesischen Krieges und des Todes von Perikles gerät das Gefühl der kulturellen und wirtschaftlichen Vorherrschaft in eine Krise, die durch die Wahrnehmung der Prekarität der Existenz ersetzt wird, auf die die Sophisten reagieren, indem sie die rhetorischen Fähigkeiten des gebildeten Individuums zeigen mit einem neuen technè (Technik-) Oratorium.

Sie lehren insbesondere die "Kunst des Wortes", eine rhetorische und literarische Erziehung, die die Philosophie zu ihrer ersten Bedeutung von Paideia zurückbringt, aber mit anderen Inhalten als die alte, basierend auf Poesie und Mythos, durch die das aristokratische Ideal der Kalokagathie , das ist die Vereinigung von schön und gut.

Die Sophisten stellen die Autorität des Staates nicht in Frage, sondern heben durch eine historische Analyse den menschlichen Ursprung der Gesetze hervor, die ihn regeln, und die entscheidende Rolle derer, die in der Lage sind, seine Bildung durch die Fähigkeit zu beeinflussen, Sprache zu benutzen, nicht so sehr zu überzeugen , aber um den eigenen Standpunkt mit seiner Beredsamkeit gegenüber dem Gesprächspartner durchzusetzen. [54]

Sokrates: Philosophie als Erziehung zu nicht zu wissen Bearbeiten

Die paradoxe Grundlage des sokratischen Denkens, die der der Sophisten feindlich gegenübersteht, ist Unwissenheit, die zum Grundmotiv des Wissensdurstes erhoben wird. Die Figur des Philosophen nach Sokrates ist der des Besserwissers oder des Sophisten völlig entgegengesetzt.

Er sagte, er betrachte sich als den weisesten Mann, gerade weil er sich seiner eigenen Unwissenheit bewusst sei. Der Sinn seiner Philosophie ist es, im Wesentlichen zu sein Forschung das kennzeichnet das Unwissenheit gelernt Dies ermöglicht es Ihnen, einen kritischen Geist gegenüber denen zu entwickeln, die davon ausgehen, definitiv zu wissen, und stattdessen nicht wissen, wie sie das erklären sollen, was sie sagen. [55]

Die Besonderheit von Sokrates besteht in der Tat in der Methode der philosophischen Untersuchung, die auf Maieutik beruht, oder in der Fähigkeit, durch einen engen Dialog zwischen dem Philosophen und denen, die ihm zuhören, wahres Wissen von bloß subjektiver Meinung zu unterscheiden. [56]

Platon: die Reflexion über Gerechtigkeit Bearbeiten

Die platonische Philosophie entspringt der Reflexion über die Politik, die sich aus der sokratischen Geschichte ergibt. Nach dem, was Alexandre Koyré schreibt:

"Das gesamte philosophische Leben Platons wurde von einem überaus politischen Ereignis bestimmt, dem Todesurteil von Sokrates."

Es muss jedoch unterschieden werden zwischen "Reflexion über Politik" und "politischer Aktivität". Es ist sicherlich nicht im letzteren Sinne, dass wir die Zentralität der Politik in Platons Gedanken verstehen müssen.

Wie er spät im Leben schrieb, markiert in Brief VII genau der Verzicht auf aktive Politik die Wahl für die Philosophie, die jedoch als "bürgerliche" Verpflichtung verstanden wird. Philosophen, die sich der Meditation widmen möchten [57], müssen stattdessen zur Regierungskunst gezwungen werden [58], weil sie gerade deshalb, weil sie desinteressiert sind, als Politiker am zuverlässigsten sind. [59] Reflexion über Politik wird mit anderen Worten zur Reflexion über den Begriff der Gerechtigkeit, und aus der Reflexion über diesen Begriff entsteht eine Idee der Philosophie, verstanden als der Prozess des menschlichen Wachstums als Mitglied von polis.

Schon in den frühesten Stadien dieser Überlegungen ist klar, dass für den athenischen Philosophen die Lösung des Problems der Gerechtigkeit bedeutet, sich dem Problem des Wissens zu stellen. Daher die Notwendigkeit, die Entstehung der "Welt der Ideen" zu verstehen, die als Aufbewahrungsort der Wahrheit verstanden wird, im Gegensatz zur "Welt der Dinge", bloße "Kopien" von Ideen, als Ergebnis eines umfassenderen und tieferen "politischen" Engagements . Die wahre Erziehung, die den Philosophen das Recht und die Pflicht zum Regieren zuweisen würde, ist nicht die der Sophisten, sondern die im siebten Buch von Republik wo Platon durch den "Mythos der Höhle" eine kulturelle Formation skizziert, die zu einer verständlichen Vision der Welt führt [60], wonach Philosophen die politische Funktion haben werden, aber nicht, wenn sie im Umgang mit dem Wort geschult sind , aber weil sie Hüter des Lichts der Wahrheit sind, das sie erreicht haben, indem sie sich von den Ketten der Unwissenheit befreit haben. Ihre kulturelle Ausbildung übertrifft daher die von Nicht-Philosophen, da sie nicht nur in Gymnastik, Musik und Kunst [59] ausgebildet werden, sondern auch in den exakten Wissenschaften wie Mathematik [61] und Geometrie, die es ihnen ermöglichen werden, zu ihnen zu gelangen die intellektuelle Konzeption perfekter und unveränderlicher Ideen. [62] Durch die Dialektik, den Aufstieg von den Formen, die für das Verständliche empfindlich sind, "geht es darum, eine Seele von einem Tag, der wie eine Nacht ist, zu einem realen Tag zu stürzen, der dem Aufstieg entspricht, in einem Wort zu sein zur authentischen Philosophie. " [63]

Die vielen platonischen Bedeutungen der Modifikationsphilosophie

Mit Platon erreichte der Begriff Philosophie eine solche Bedeutungsvielfalt, dass nach einer berühmten Maxime später die Geschichte des Denkens nur ihre Ergebnisse entwickeln würde. [64] Das heißt, es hat die Bedeutung von:

  • universelles Wissen
  • politische Theorie und Praxis
  • Prävalenz des Intellekts über sensibles Wissen
  • Wissenschaft der ersten Prinzipien
  • kritischer Geist für bestimmte Wissenschaften

Diese Klassifizierung der Philosophie in ihren verschiedenen Bedeutungen wird die gesamte westliche philosophische Tradition bedingen, zumindest bis zu den philosophischen Überlegungen von Locke und Kant und zur zeitgenössischen Philosophie, die die Voraussetzungen und die Möglichkeit der Philosophie in Frage stellen wird.

Im Gegensatz zu anderen (wie Aristoteles) ist Platon kein systematischer Denker. Die verschiedenen oben genannten Bedeutungen der Philosophie erscheinen und verschwinden in Bezug auf die nachfolgenden Phasen seines Denkens. Es muss auch bedacht werden, dass der Sinn der Philosophie und der ihrer Objekte für Platon auf mathematisch-geometrischer Basis in einen perfekten und harmonischen allgemeinen kosmologischen Rahmen eingefügt werden muss. Obwohl er zugibt, als beginnende Form des "Seins" zu werden (im Gegensatz zu Parmenides, der es als Nicht-Sein ansah), existiert es als unvollkommen und unordnungsanfällig nur als variables und veränderliches Ereignis, das dem Aufkommen von Perfektion und Ordnung vorausgeht eines "Wesens", das auch "Wahrheit" ist.

Mit diesen Prämissen ist die platonische Realität völlig losgelöst von der konkreten Realität des einfachen Menschen. Das Primat der Idealität ist daher nicht nur gnoseologisch, sondern auch ontologisch. Einer der wichtigsten Dialoge der Reife, der Timaiosist in dieser Hinsicht von großer Bedeutung und war nicht überraschend der Grundtext für die gesamte mittelalterliche mystische Kosmologie. Es ist eine Hymne an die "geometrische" Perfektion eines Kosmos, der nicht nur ideal, sondern völlig real ist, wo Pythagoras und sein auf Zahlen basierendes Weltbild wiedergegeben werden. Die platonische Ontologie betrifft daher ein allgemeines Wesen (das von der Seele der Welt regiert wird), das seine Grundlage im ethischen Element (dem Guten), im ästhetischen Element (Schönheit) und im gnoseologischen Element (der Wahrheit) hat. Es sind tatsächlich diejenigen, die als Gründer konjugiert sind, die es qualifizieren und definieren. Die "Materie" (Körperlichkeit) ist daher für Platon ein völlig irrelevantes Element, da sie, da sie keine "Wahrheit" besitzt, nicht als Objekt wahrer Philosophie betrachtet werden kann.

Aristoteles der Stagyrit Bearbeiten

Die Jahre, die Platon von Aristoteles trennen, sind relativ wenige, doch die Zeit der Krise, in der Aristoteles lebt, unterscheidet sich bereits grundlegend von der seines Lehrers. Mitte des 4. Jahrhunderts v der Verlust der Freiheit in der polis es ist jetzt angesichts der mazedonischen Macht irreversibel. Der griechische Staatsbürger ist nicht mehr direkt in die Angelegenheiten der Regierung involviert und wird nun in eine größere staatliche Körperschaft "eingegliedert", deren Reihen andere innehaben, und verliert daher die Leidenschaft für die Politik, die der Frühling für die platonische Philosophie gewesen war. Daher die Entstehung anderer kognitiver und ethischer Interessen, die für das hellenistische Zeitalter charakteristisch sein werden.

Philosophie als Freiheit Bearbeiten

Für Aristoteles ist die Philosophie das größte Gut, da sie sich selbst zum Ziel hat, während die anderen Wissenschaften etwas anderes als sich selbst zum Ziel haben. Aristoteles führt eine neue Konzeption des Wissens in Bezug auf die Tradition ein, die Weisheit mit Handeln und Produzieren verband. Sich dem Wissen zu widmen, erfordert scholè, L 'Otium of the Latins, eine Zeit, die absolut frei von jeglicher Sorge und Sorge um die materiellen Bedürfnisse der Existenz ist.

„Wenn also Menschen philosophiert haben, um sich von Unwissenheit zu befreien, ist es offensichtlich, dass sie nur wissen wollen, um zu wissen und keinen praktischen Nutzen zu erzielen. Und die Art und Weise, wie die Ereignisse stattfanden, beweist es: Als es bereits fast alles gab, was für das Leben und auch für Komfort und Wohlbefinden benötigt wurde, begannen wir, nach dieser Form des Wissens zu suchen. Es ist daher offensichtlich, dass wir es nicht für einen Vorteil suchen, der ihm fremd ist, und tatsächlich ist es offensichtlich, dass, wie wir sagen, der freie Mensch, der ein Selbstzweck ist und anderen nicht unterwürfig ist, also dies allein Unter allen anderen Wissenschaften sagen wir frei: Es allein ist in der Tat ein Selbstzweck. [65]

Für Aristoteles ist Philosophie die Neigung zur rationalen Natur aller Menschen, die nur Philosophen vollständig erkennen und ein Wissen in die Praxis umsetzen, das nutzlos ist, das aber gerade aus diesem Grund keiner Knechtschaft nachgeben darf: ein Wissen, das absolut frei ist.

  • es setzt die Freiheit von jeglichen materiellen Bedürfnissen voraus,
  • es ist selbst frei, weil es Wissen für Wissen verfolgt,
  • macht dich frei von Unwissenheit.

Philosophie als Geschichte der Philosophie Bearbeiten

Philosophische Forschung ist schwierig, weil sie sich der Weite des Wissens stellen muss, aber gleichzeitig auch einfach, weil jeder die Fähigkeit hat, etwas von der Wahrheit zu erfassen. Manchmal ergibt sich die Schwierigkeit der Philosophie aus der Tatsache, dass wir nicht in der Lage sind, genau die offensichtlichsten Dinge zu erfassen, aber im Grunde kann jeder zur Suche nach der Wahrheit beitragen, da dies bereits in der Geschichte ist. Die Philosophie schafft keine Wahrheit, sondern bringt sie ans Licht. Tatsächlich ist sie auch in den Philosophen der Vergangenheit allgemein verbreitet. Wie Hegel in gewissem Sinne sagen wird, ist Philosophie wie die Eule, die bei Sonnenuntergang um den Tempel von Minerva herumfliegt [66], dh wenn das Licht der Wahrheit bereits erschienen ist. Aristoteles ist daher der erste Historiker der Philosophie, der, wenn er die Lehren anderer im Lichte seiner eigenen interpretiert, dazu neigt, im Gedanken vergangener Philosophen Versuche zu sehen, zur Wahrheit seiner Lehre zu gelangen, eine Wahrheit, die es jedoch immer gewesen ist das gleiche gilt für Aristoteles, während für Hegel ein Nebenprodukt der verschiedenen historischen Perioden gedacht wird, das sich allmählich ändert.

Philosophie als Wissenschaft vom Sein als Sein (Metaphysik) Edit

Während Platon die Welt aus einer vertikalen und hierarchischen Perspektive betrachtete und Aristoteles zunächst auch dachte, dass das Objekt der Philosophie das Göttliche sein muss und dass es daher die höchste Wissenschaft in der Reife mit den veränderten kulturellen und politischen Bedingungen ist, sieht die Stagirita aus in der Welt aus einer horizontalen Perspektive, in der alle Wissenschaften die gleiche Würde haben. Auf diese Weise ermittelt und rechtfertigt Aristoteles die kulturelle Situation des 4. Jahrhunderts v. Chr., In der die Wissenschaften von der Philosophie unabhängig werden und sich auf ihren spezifischen Realitätsbereich spezialisieren.

Daher unterscheidet sich die Philosophie nach Aristoteles von anderen Kenntnissen, weil sie, anstatt die verschiedenen Gesichter der Realität oder des Seins zu betrachten, das Sein und die Realität im Allgemeinen untersucht. Daher müssen alle Wissenschaften, die einen Teil des Realen studieren, nun die Philosophie voraussetzen, die das Reale als solches studiert. [67] Die Philosophie wird zur Primärwissenschaft, zur vereinheitlichenden und organisierenden Seele der jeweiligen Wissenschaften. Philosophie kann wie eine Enzyklopädie des Wissens nichts anderes als Wissenschaft oder globales Wissen sein.

Aristoteles gibt die Bedeutung des Begriffs nicht direkt an, aber "Wissen" bedeutet für ihn "Wissen über erste Prinzipien und Ursachen". [68] Je mehr ein Ding tatsächlich in seiner Natur verwirklicht wird, desto mehr ist es die Ursache für das Sein der Dinge, die an dieser Natur beteiligt sind. Zum Beispiel kann Feuer nur die Ursache für die Hitze heißer Dinge sein, da es seine warme Natur in vollen Zügen erkennt. Das heißt, Aristoteles stellt eine logische und reale Verbindung zwischen Wahrheit, Kausalität und Sein her.

Mathematik wird daher die Wissenschaft sein, die Entitäten im Raum untersucht, während diejenige, die die Entitäten untersucht, die sie werden, die Physik (die alle Naturwissenschaften einschließt) ist, die schließlich die Entität als Entität untersucht, die "erste Philosophie" sein wird. was, wenn es sich dem Studium der höchsten Einheit widmet, als Theologie definiert wird. Die erste Philosophie, die die philosophische Tradition Metaphysik nennen wird [69], wird als allgemeine Theorie der Realität zumindest bis John Locke den zentralen Kern der Philosophie bilden.

Aristoteles definierte Mathematik, Physik und "erste Philosophie" als "theoretische Philosophien" und unterschied sie so von "praktischen Philosophien" (Ethik, Politik) und poetischen (aus) Poieo, "Ich produziere"), die Poetik und technische Disziplinen betreffen. [70] Praktische und poetische Lehren beinhalten die Charakterisierung der Philosophie als Weisheit, die "erste Philosophie" als eine Wissenschaft, die von ihrer Sphäre ausgeschlossen ist. In der Tat schreibt Aristoteles im Gegensatz zu Platon auch praktischen und poetischen Philosophien philosophische Würde zu, da er nicht immer in der Lage ist, die genauen und endgültigen Merkmale beispielsweise der Mathematik zu kennen. [71]

Philosophie im hellenistisch-römischen Zeitalter Edit

Im hellenistischen Zeitalter, nach der mazedonischen Eroberung, verloren die griechischen Stadtstaaten ihre Freiheit und gingen zusammen mit ihrem politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Vorrang auf neue Großstädte wie Alexandria, Antiochia und Pergamon über, die wiederum zu Zentren der Entwicklung und Verbreitung wurden der griechischen Zivilisation in den weiten Ländern von Alexander erobert und nach Griechenland gebracht. Der Hellenismus "öffnete dann mit seinen großen Idealen und Bestrebungen nach Universalität den Weg für die großen einheitlichen Affirmationen des Römischen Reiches und des Christentums." [72]

Hellenismus bearbeiten

Sowohl für das Lyzeum als auch für die Akademie war die Bedeutung der Philosophie nach dem Tod ihrer Schulleiter eher verarmt, aber die griechische Zivilisation wurde bereichert und verbreitete sich im Mittelmeerraum, in Eurasien und im Osten und verschmolz mit den lokalen Kulturen.

Aus der Vereinigung der griechischen Kultur mit denen Kleinasiens, Eurasiens, Zentralasiens, Syriens, Mesopotamiens, Irans, Nordafrikas und Indiens wurde eine Zivilisation geboren (323 v. Chr. - 31 v. Chr.) - Hellenismus genannt -, die in Bezug auf sie ein unübertroffenes Modell war von Philosophie, Religion, Wissenschaft und Kunst.

Diese Zivilisation breitete sich vom Atlantik bis zum Indus aus und brachte auch Recht, Politik und Wirtschaft einen bemerkenswerten Schub, der in der römischen Welt ihre volle Verwirklichung finden wird.

Die griechische Zivilisation, die immer mit der der anderen Mittelmeervölker und des Nahen Ostens verbunden war, wurde im direkten Kontakt mit den verschiedenen Zivilisationen (ägyptische, mesopotamische, iranische und viele andere Völker) nach und nach erneuert, insbesondere nach den Eroberungen Alexanders Magno, sie standen sich näher und bauten immer intensivere politische, wirtschaftliche und kulturelle Beziehungen zu den griechischsprachigen Städten auf.

Die philosophische Untersuchung konzentriert sich auf die Ethik-Bearbeitung

Das grundlegende Merkmal hellenistischer Philosophien ist die Tendenz, hoch strukturierte Lehren zu entwickeln, die durch ein primäres Interesse an Ethik gekennzeichnet sind.

In dem Klima allgemeiner Unsicherheit und einer "Flucht ins Private", die dieses Zeitalter politischer, sozialer und kultureller Umwälzungen kennzeichnet, werden der Philosophie im Wesentlichen zwei Dinge gestellt: einerseits eine einheitliche und umfassende Vision der Welt, andererseits a Arten der "Ergänzung des Geistes", das ist ein Wort der Weisheit und Gelassenheit, das das tägliche Leben des Einzelnen leiten kann. Tatsächlich war eine Folge des Rückzugs in Richtung privater Intimität die Aufmerksamkeit der Intellektuellen eher auf Ethik und innere Analyse als auf eine abstrakte philosophische Untersuchung. [73]

Die neuen Philosophien werden als Systeme vorgestellt, die die im vierten Jahrhundert v. Chr. Eingeführte Unterteilung der Philosophie in Ethik, Politik und Dialektik aufgreifen. von Xenokrates, Platons zweitem Nachfolger, der den metaphysischen Aspekt der platonischen Dialektik aufgibt, als Aufstieg in die verständliche Welt verstanden und im Wesentlichen auf Logik reduziert. [74] Seine Dreiteilung ist diejenige, die auch unter den Gedankenströmen der Epikureer, Stoiker und Skeptiker in Kraft ist.

Das gleiche passiert im Lyzeum nach dem Tod von Theophrastus: der Philosophie zuerstAus einer metaphysischen Untersuchung des reinen Aktes geht es nun in seinen wissenschaftlichen Aspekten auf die Physik über.

Epikur ersetzt die Dialektik durch die kanonische, eine Lehre, die die Kanone liefert, die grundlegenden Kriterien, um durch die Sinne zur Wahrheit zu gelangen, da der Aufstieg zum Verständlichen, so Epikur, ein Weg ins Unendliche wäre. [75] Andererseits glaubt Epikur, dass Philosophie das Instrument, das theoretische und praktische Mittel sein muss, um Glück zu erlangen, indem man sich von jeder unruhigen Leidenschaft befreit.

„Wenn wir nicht durch den Gedanken an himmlische Dinge und den Tod beunruhigt wären und die Grenzen der Schmerzen und Wünsche nicht kennen würden, würden wir die Wissenschaft der Natur nicht brauchen. [76]

Die stoische Philosophie konzentriert sich auf ethische Fragen: Philosophie ist wie ein Obstgarten, dessen Grenzmauer Logik ist, Bäume sind Physik und Früchte, die wichtigsten Objekte, Ethik. [77]

Rom: Philosophie ist die Kunst des Lebens Bearbeiten

Aus dem direkten Kontakt mit der griechischen Welt nach der römischen Eroberung des Mittelmeers, der lateinischen Philosophie, die von Anfang an durch das Misstrauen gegenüber reinen Spekulationen, durch die Vorliebe für das praktische Leben und durch Eklektizismus gekennzeichnet war und in Cicero ihren bedeutendsten Vertreter fand, zielt auf eine Durchdringung des griechischen Denkens mit der römischen Kultur ab, wird zu einer "Kunst des Lebens" [78], die, wie Platon bereits sagte, zunehmend als "Übung im Tod" [79] verstanden wird, dh als Methode der Vorbereitung für die Aufgabe der irdischen Welt für den Aufstieg zur verständlichen.

Die Krise der griechisch-römischen Welt und religiöse Gefühle im späten Empire Edit

Die hellenistische Kultur, die Teil der letzten Periode des Heidentums ist, wird in ein Phänomen komplexer religiöser Natur eingepfropft, zu dem auch das Christentum gehört: die traditionellen Werte der griechischen Welt, die mit dem verbunden sind polisMit der Ausweitung des Römischen Reiches entwickelte sich das Interesse an Religion sowohl in der gebildeten Klasse als auch im einfachen Volk, was in der antiken griechischen philosophischen Kultur, in der "Theologie" typisch für die Physik ist (im altgriechischen Sinne von), gut präsent ist der Begriff), Metaphysik und Ontologie.

Die präsokratische Physik war bereits "Theologie" als erstes Prinzip (Bögen) erzeugt (agénetos) und ewig (aìdios) von den ersten Naturforschern gesucht, wurde als "göttlich unsterblich" und "unzerstörbar" angesehen. Das Wasser, die Luft, das Feuer der "vorsokratischen" Philosophen entsprechen daher nicht den physikalischen Elementen der modernen Konzeption, sondern realen theologischen Prinzipien. Ebenso hat die altgriechische "Physik" nichts mit der modernen Physik zu tun. [81] Die Verbindung zwischen griechischer Religion und Philosophie wird ab Platon unlösbar.

„Seit Platon und durch ihn ist Religion etwas wesentlich anderes als vorher. Für die Griechen bedeutete Religion, wie wir seit Homer gesehen haben, immer die Akzeptanz der Realität auf naive Weise [. ] Durch Platon verliert die Realität ihre Wirksamkeit zugunsten einer überlegenen Welt, unkörperlich und unveränderlich, die die primäre sein muss. Das Ego ist in einer unsterblichen Seele konzentriert, die im Körper fremd und eingesperrt ist. "

Aber "das Fehlen einer zentral organisierten Religion, eines Erbes offenbarter Dogmen, einer Orthodoxie, die von einer Priesterklasse geschützt wird, ermöglichte eine vorurteilsfreie Suche nach wichtigen Themen wie dem Ursprung der Welt und des Menschen, anderswo Vorrecht der religiösen Hierarchien. " [82]

Eine der Besonderheiten der Religion der Römer ist, dass es untrennbar mit der bürgerlichen, familiären und gesellschaftspolitischen Sphäre verbunden ist. Die Anbetung der Götter war gleichzeitig eine moralische und bürgerliche Pflicht, wie nur die pietasDas heißt, der Respekt vor dem Heiligen und die Erfüllung von Riten könnten die Sicherheit gewährleisten pax deorum zum Wohl der Stadt, der Familie und des Einzelnen. Zwei weitere herausragende Merkmale der römischen Religion lassen sich im Polytheismus und in der relativen Toleranz gegenüber anderen religiösen Realitäten identifizieren. Der Reichtum des römischen Pantheons beruht nicht nur auf der großen Anzahl von Gottheiten, seien es anthropomorphe oder abstrakte Konzepte, sondern auch auf der Tatsache, dass einige göttliche Figuren in Bezug auf die ihnen zugeschriebenen Funktionen multipliziert wurden. [83]

Beide Religionen hatten daher keinen Lehrapparat, der stattdessen in der letzten hellenistischen Periode aus dem Osten mit einem spezifischen theologischen Inhalt stammt, der die Notwendigkeit einer persönlichen Beziehung zwischen dem Gläubigen und der Göttlichkeit und einer Bekehrung zu einem Leben verkündet. spirituell, für die Philosophie nicht mehr ausreicht. Es entstehen Bedürfnisse nach absoluter Gewissheit und transzendenter Erlösung, die die Philosophie nicht hatte gewährleisten können.

Die griechische Philosophie spiegelt sich auch in der jüdischen Religionskultur wider. So zeugt beispielsweise die mosaische Philosophie von Philo von Alexandria von der Ausweitung der griechischen Kultur auf das hellenisierte Judentum. [84]

Im dritten Jahrhundert vor Christus Es gab die ersten Manifestationen des Neo-Pythagoräismus, die von einigen Sätzen inspiriert waren, die Pythagoras zugeschrieben wurden, sowie von den Schriften der alten Pythagoräer wie Archita von Taranto, Timaios von Locri und Ocello Lucano. Wichtige Figuren des Neo-Pythagoräismus waren Nikomachos von Gerasa, Numenius von Apameia und vor allem Apollonius von Tiana, in denen die philosophischen Aspekte mit den religiösen verschmelzen. Der Neo-Pythagoräismus landete im 1. Jahrhundert n. Chr. In Rom. und hatte als Anhänger Publio Nigidio Figulo, den Dichter Virgilio, Nicomaco von Gerasa (erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts) und Moderato von Cadiz, der mit seinem Pythagoreischer Unterricht es wird philosophisches Denken in Richtung Neuplatonismus bringen. In der Tat zu Beginn des dritten Jahrhunderts n. Chr. Mit Filostrato ist der Neo-Pythagoräismus erschöpft, um dem Neo-Platonismus Platz zu machen.

Ab dem 2. Jahrhundert n. Chr Die Verbreitung der hermetischen Werke beginnt. Mit "Hermetik" meinen wir im Allgemeinen einen Komplex mystisch-religiöser Lehren, in dem astrologische Theorien semitischen Ursprungs, Elemente der Philosophie der platonischen und pythagoreischen Inspiration, gnostische Überzeugungen und ägyptische magische Verfahren während des Hellenismus zusammenwuchsen.

Der höchste Ausdruck dieses neuen religiös-philosophischen Gefühls ist jedoch der Neuplatonismus, der mit Plotin von Licopoli beginnt, der in der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts lebte und in Alexandria in Ägypten studierte, wo er Schüler von Ammonius Sacca war. Hier assimilierte er die kulturellen Fermentationen sowohl der griechischen Philosophie als auch der östlichen, ägyptischen und asiatischen Mystik. [85] Für Plotin ist der beste Teil "der ausgezeichnete Teil" des platonischen Denkens [86] die platonische Dialektik, auf die die gesamte Philosophie jetzt reduziert ist, da sich die Dialektik selbst investiert und die dreigliedrige Teilung von Xenokrates, auch die Ethik, aufgreift und Physik. [87]

Mittelalterliche christliche Philosophie: Glaube und Vernunft bearbeiten

Die Ausübung der Philosophie erforderte immer Gedankenfreiheit, und dies bedeutete paradoxerweise, dass die beständigsten und echtesten Traditionen des philosophischen Denkens nur dort entstanden, wo der Charakter erkannt wurde. notwendig der Wahrheit im Gegensatz zu der willkürlichen der Meinung: eine Wahrheit, die mit einer Aura der Heiligkeit ausgestattet ist.

Indem das Christentum die philosophischen Kategorien der alten Griechen zu seinen eigenen gemacht hat, hat es daher ein Konzept der Philosophie ausgearbeitet, das nicht vorgibt, die Wahrheit willkürlich zu ersetzen, sondern als Ausgangspunkt dafür dient und sie vor Versuchen verteidigt, sie durch Skepsis und Relativismus zu leugnen .: daher der Ausdruck der Philosophie als ancilla fideiDas heißt, Diener jenes Glaubens, der für einen Christen die unmittelbarste Manifestation der Wahrheit ist. [89]

Diese Auffassung von Philosophie besteht im Christentum neben der Überzeugung, dass der Mensch angesichts der Wahrheit im Wesentlichen frei ist, dh die Möglichkeit hat, sie zu akzeptieren oder abzulehnen. [90] [91]

Das Problem der Beziehung zwischen Glauben, religiöser Lehre und Denken tritt mit dem Aufkommen des Christentums in einer ersten Phase auf der Grundlage der Predigt von Paulus von Tarsus [92] wieder in den Vordergrund. Es wird angenommen, dass die ersten Gläubigen ihre eigene Hingabe wahren müssen aus der Begegnung mit der heidnischen Philosophie, lädt aber gleichzeitig die Christen ein, ihrem Glauben eine rationale Grundlage zu geben. [93]

Anschließend nimmt die Patristik zwei vorherrschende Adressen an, diese Western, vertreten durch Irenäus und Tertullian, die den freiwilligen und nicht rationalen Charakter des Glaubens hervorheben, und das orientalisch, zB dargestellt. von Clemente Alessandrino oder von Origenes, die stattdessen die Philosophie als eine würdige Magd des Glaubens betrachten, um das christliche Denken zu rationalisieren. [94]

Diese Auffassung, die in dem ersten von Augustinus von Hippo unternommenen Syntheseversuch zwischen Vernunft und Glauben gipfeln wird, wird daher zumindest im christianisierten Westen das gesamte frühe Mittelalter durchdringen.

Nur mit Thomas von Aquin [95] können wir eine umfassendere Versöhnung zwischen Glauben und Vernunft erreichen, jedoch unter dem Gesichtspunkt einer Philosophie, die als gedacht ist praeambulum fideidas heißt, ein einführender Beginn des Glaubens, nicht in dem Sinne, dass die Philosophie dazu dienen kann, die Wahrheiten der christlichen Lehre zu stärken oder rational abzuleiten, sondern sie vor Kritik daran, vor Häresien und Feinden, dem Hauptziel des Glaubens, zu verteidigen Scholastiker.

Philosophie, verstanden von der Scholastica als ancilla theologiae [96] ist daher ein indirekter Weg, um beispielsweise den prophetischen christlichen Inhalt der antiken griechischen Philosophien (wie Platon, der ein Prophet des Aufkommens des Christentums wird) zu enthüllen oder um die philosophischen Werkzeuge einzuführen der großen Denker der Vergangenheit zur christlichen Lehre. [97]

Die Ausübung der Vernunft, die wir mit der Philosophie haben, ist die für die negative Theologie typische, die es uns ermöglicht, die "quia est" Gottes ("die Tatsache, dass er" ist) kennenzulernen, aber nicht die "quid est" ("das was") es ist "), um zu lernen, welcher Glaube notwendig ist:" Wir können nicht wissen, was Gott ist, sondern was er nicht ist "[98]. Philosophie ist daher kein Wissen als Selbstzweck, aber je mehr es einen Wert hat, desto mehr bezieht es sich auf den anderen von sich selbst und leugnet und übertrifft sich selbst als kritisches Gewissen einer Wahrheit, die es übersteigt. Allegorie der Vernunft ist zum Beispiel Virgil in Göttliche Komödie, der den Pilger für einen guten Teil der Reise begleitet, sich aber bewusst ist, dass er ein unvollständiger Führer ist, der dem Glauben (Beatrice) in der letzten Strecke, die zu Gott führt, weichen muss. [99]

Ockham: Philosophie trennt sich von Theologie Edit

Obwohl sich für eine lange Zeit des Mittelalters bei Wilhelm von Ockham in den späten Scholastikern die Vorstellung durchsetzte, Philosophie als rationale Unterstützung und Unterstützung religiöser Überzeugungen zu betrachten, begann sich eine Vision des Denkens als völlig autonome Aktivität durchzusetzen. Er argumentierte, dass "die Glaubensartikel für die Weisen, dh für diejenigen, die sich der natürlichen Vernunft anvertrauen, falsch erscheinen" [100] und bestritt den unkritischen Fideismus, der seit Tertullian existiert hatte.

Mit Ockham wird ein Problem hervorgehoben, das bereits von Averroes [101] aufgeworfen wurde, der der Philosophie, die die Liebe Gottes reflektiert und spekuliert, und der Religion die Liebe zuordnet und entsprechend handelt. Die Duplizität ergab sich aus der seit einiger Zeit bekannten Tatsache, dass die Früchte des Denkens oft nicht mit denen des Glaubens übereinstimmen. Diese Position von Averroes wurde von der "doppelten Wahrheit" der Scholastiker getauft, und dieser Ausdruck wird sich bestätigen, um auf eine aufkommende Diskrepanz zwischen Glauben und Vernunft hinzuweisen.

Die Debatte über die Harmonie von Vernunft und Glauben, das mittelalterliche Problem vonintellektus fidei es wird weitergehen, aber was beachtet werden sollte ist, dass die Philosophie, die mit der Beziehung zur Religion konfrontiert ist, zu behaupten beginnt, ihre eigene Autonomie zu skizzieren.

Es sei daran erinnert, dass dies bereits vor Ockham im christlichen Kontext von Duns Scotus (1265-1308) wiederholt wurde, der in Opus Oxoniense [102] hatte die Position der muslimischen Averroes positiv formuliert.

Philosophie im Zeitalter des Humanismus und der Renaissance Edit

In dieser Zeit wurde die moderne Philosophie konventionell geboren, angefangen mit dem Humanismus (um das 15. Jahrhundert) und seiner Neubewertung des Menschen und seiner überaus irdischen Erfahrung bis hin zur Figur des Denkers Immanuel Kant (1724 - 1804) ebnen den Weg für romantischen Idealismus.

Insbesondere die mittelalterliche Parallelität von Vernunft und Glauben wird mit dem Aufkommen der modernen Wissenschaft in der Renaissance wieder problematisch. Tatsächlich wird es immer schwieriger, die philosophische Forschung mit den Einschränkungen der Religionslehre in Einklang zu bringen, da die Ergebnisse rationaler Untersuchungen im Gegensatz zu den Dogmen stehen und die Wahrheiten der Offenbarung, die das Prinzip der Autorität, mit dem diese Gegensätze gelöst wurden, in eine Krise versetzen.

Einige der großen Protagonisten dieser Ära stoßen mit der katholischen Kirche zusammen: Bernardino Telesio, Tommaso Campanella, der von der Inquisition verfolgt wird, Giordano Bruno, der zum Pfahl verurteilt wurde, und Galileo Galilei, der, obwohl er durch seinen aufrichtigen religiösen Glauben belebt ist, gezwungen ist, seine zu beschwören Entdeckungen und was er daraus abgeleitet hatte.

In gewissem Sinne wird die Aufklärung diesem Konflikt ein Ende setzen, insbesondere durch die Figur Kants, die das Feld der Vernunft klar abgrenzen und es von allen Fehlern befreien wird, die seine Reinheit und Autonomie beeinträchtigen würden.

Das neue Naturverständnis Edit

Die Definition der Sphäre der Philosophie, ihrer Autonomie, muss in der Neuzeit in Bezug auf die experimentelle und mathematische Naturwissenschaft festgelegt werden. Die Vision des Menschen, die nicht mehr mit der Göttlichkeit verbunden ist, ändert sich im Humanismus: Der Mensch wird in seinem konkreten Aspekt und in seiner Verbindung mit der Natur betrachtet, was ihn dazu bringt, mit den Sinnen vor und nicht durch die Abstraktionen der Logik mit dem Ziel zu erfahren und zu wissen die Natur selbst zu ihren eigenen Zwecken zu machen.

"Der Mensch schien Aufmerksamkeit zu verdienen, dass ihm die vorherige Kultur nicht zugestanden hatte, und vor allem seine Arbeit in der Welt und seine aktive Fähigkeit, sie zu transformieren, erlangten eine neue Bedeutung." [103]

Eine knappe Betrachtung der Natur hatte das neoplatonische Denken bis in die Neuzeit während der Dominanz der christlichen Philosophie geprägt, in der der Schöpfer klar von der Schöpfung unterschieden wird. Der Naturalismus wurde vollständig beiseite gelegt. In der Tat wurden die naturalistischen Lehren, die auf die mechanistische Version des Epikureismus zurückgehen, als gottlos angesehen, da sie die christlichen Dogmen der Existenz Gottes, der Unsterblichkeit der Seele und allem, was sich auf das Übernatürliche bezog, leugneten.

Der Naturalismus kehrt mit Nachdruck in die Renaissance zurück. "Der Mensch erschien als zentrales Zentrum der Natur, als Zwischenprodukt, das in der Lage ist, sich nach seinem Willen zu schmieden und so sein eigenes Leben und die umgebende Welt selbst nach seinem eigenen Bild zu formen." [104]

In gewisser Weise wird die alte vitalistische pantheistische oder materialistisch-mechanistische Vision der Alten aufgegriffen. Telesio, Bruno und Campanella gehören zur ersten Naturauffassung mit ihrer Vision eines Gottes, der sich mit der Natur selbst identifiziert, der in der gleichen Vollkommenheit natürlicher Phänomene lebt, während die materialistische Interpretation in all jenen Renaissance-Philosophien zu finden ist, die durch eine Wiederaufnahme von gekennzeichnet sind Stoizismus. Die Lehre von Giordano Bruno ist die von Magie durchdrungene Synthese dieser beiden Tendenzen: Er wird sich das vorstellen natura naturans und deshalb Gott als inhärenter Omnibus für Männer das mag das Pneuma der Stoiker belebt das gesamte unendliche Universum.

Jetzt ist die Natur, in der der Mensch handelt, nicht länger durch Sünde verderbt, und daher kann der Mensch in der Welt gut agieren und sie mit seinem Willen verwandeln. Diese neuen Männer sind keine Atheisten, aber sie haben eine neue Religiosität. Der Mann des Mittelalters steht mit den Füßen auf der Erde, schaut aber zum Himmel: Die mittelalterliche Philosophie wurde auf eine vertikale Dimension des Menschen gesetzt, im modernen Denken herrscht die horizontale Dimension vor, weil Gott in der Natur selbst ist. Der Wunsch nach Perfektion, der Leonardo da Vincis Werk kennzeichnet, ist im Grunde der Versuch, Gott in der Natur zu erreichen. Es besteht die Notwendigkeit einer neuen Religiosität, die den Menschen ohne Vermittlung in direkten Kontakt mit Gott bringt. Der Mensch allein, individuell, in Bezug auf Gott, dies wird der Dreh- und Angelpunkt der Reformation sein.

Der Verlust der mittelalterlichen Einheit des Wissens und die Spezialisierung der Wissenschaften

«Diese kompakte Einheit des Wissens, von der die summae Mittelalter waren der offensichtlichste Ausdruck "

Mittelalterliches Wissen war enzyklopädisch, harmonisch, koordiniert und auf Gott ausgerichtet, verstanden als Höhepunkt der Wahrheit, ein Rahmen, der die verschiedenen Kenntnisse zusammenhält. Vernunft und Glaube gingen Hand in Hand. Nach Ockham sind Philosophie und Theologie autonom und stehen sich tatsächlich gegenüber. Im Mittelalter waren das Papsttum und das Reich, so ungeordnet und ungefähr das Leben auch war, solide Bezugspunkte und für einige Hoffnungen auf Ordnung und universelle Legalität (Dante).

In der humanistisch-Renaissance-Kultur springt der religiöse Bezugsrahmen, der das Mosaik des Wissens zusammenhält. Das Gefühl kultureller und politischer Stabilität geht verloren. Die Wissenschaften werden autonom und spezialisiert, sie sind perfektioniert, kommunizieren aber nicht mehr miteinander, gemäß dem, was Panofsky als "Dekompartimentierung" von Wissen definiert hat.

Alles ist im Individuum gelöst, in der Individualität des Prinzen, der dazu neigt, seine Existenz zu einem einzigartigen und unwiederholbaren Werk zu machen. [105]

Politik, Naturwissenschaften Bearbeiten

Das Denken der Renaissance erweitert das Konzept der Natürlichkeit, wie es bei den Sophisten geschehen ist, nicht nur auf die Berücksichtigung der Naturwissenschaften, sondern auch auf die natürliche Umgebung, in der der Mensch lebt: den Staat und die Naturwissenschaft, die den Staat studiert. Ist die Politik.

Wahre Naturwissenschaft, weil sie von naturalistischen Prinzipien bestimmt und von allen anderen Wissenschaften unabhängig ist. Das politisches Denken Machiavelli wird nun in Betracht ziehen, sein Studienobjekt zu sein, Dinge, wie sie tatsächlich sind und nicht mehr sein müssen, Dinge, wie sie sein sollten oder wie man sie gerne hätte.

«Aber da ich beabsichtige, etwas Nützliches für diejenigen zu schreiben, die es verstehen, erschien es mir bequemer, danach zu streben tatsächliche Wahrheit von der Sache als zur Vorstellung davon. "

Eine historische und naturalistische Konzeption des menschlichen Lebens zusammen, ähnlich der der Wechselfälle der Natur: Da sich daran nichts ändert, ändert sich dies trotz der offensichtlichen Veränderungen auch für die Geschichte des Menschen.

Die Philosophie des 17. Jahrhunderts Edit

"Und was ist beschämender, als in öffentlichen Streitigkeiten zu hören, während es sich um nachweisbare Schlussfolgerungen handelt, mit einem Text in die Irre zu gehen, der in jeder anderen Hinsicht gut geschrieben ist, und damit den Mund des Gegners zu schließen?" Aber wenn auch Sie diese Art des Studierens fortsetzen möchten, schreiben Sie den Namen der Philosophen auf und nennen Sie sich Historiker oder Ärzte der Erinnerung, weil es für diejenigen, die niemals philosophieren, nicht bequem ist, den geehrten Titel eines Philosophen an sich zu reißen. [. ] Herr Simplicius, bitte kommen Sie mit den Gründen und Demonstrationen, Ihren oder Aristoteles, und nicht mit Texten und nackten Autoritäten, weil unsere Diskurse um die vernünftige Welt herum sein müssen und nicht auf einer Papierwelt. "

Angesichts der wissenschaftlichen Errungenschaften Galiläas der objektiven Wahrheit befindet sich das, was Galilei definiert hat, in einer Krise die Welt des Papiers.

Nach Ansicht einiger Interpreten schien die magische Naturphilosophie der Renaissance, die die Suche nach der Substanz der antiken griechischen Philosophie wieder aufnahm [106], den neuen wissenschaftlichen Erkenntnissen nach Ansicht anderer nicht standhalten zu können, es war jedoch genau das erneute Interesse in der Magie, die im Mittelalter etwas ruhte, um die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse zu bewirken. [107]

Daher befindet sich nicht nur die alte aristotelische Physik in einer Krise, sondern dieselbe Metaphysik, die bereits im Mittelalter im Wesentlichen als vorgefertigtes Werkzeug zur Unterstützung der Bekehrung zum Glauben diente.

Die Methode als Instrument der entschlossenen Philosophierung von Edit

«Ich war in so viele Zweifel und Irrtümer verwickelt, die ich offenbar gezogen hatte, um mich über einen einzigen Vorteil zu informieren: die wachsende Entdeckung meiner Unwissenheit. Ich wurde zu der Überzeugung gebracht, dass ich mit der Studie ein klares und sicheres Wissen über alles erworben hätte, was für das Leben nützlich ist. "

Die Männer der säkularen Kultur der Moderne lehnen die Sprache der mittelalterlichen Metaphysik ab, die ihnen umständlich, abstrakt und formal erschien. Tatsächlich wird Descartes der Philosophie jetzt einen neuen Zweck zuweisen. Er muss sagen: "Ein anständiger Mann, der nicht verpflichtet ist, alle Bücher gelesen oder alles, was darin gelehrt wird, sorgfältig gelernt zu haben." Schulen "haben möglicherweise das Wissen, dass es ihm ermöglicht, sich den täglichen Problemen der Existenz zu stellen und sie zu lösen. [108]

Dies ist ein Bedürfnis nach einer Philosophie, die systematisch geordnet und für den Menschen nützlich ist und die Bacon bereits empfunden hat und die Naturphilosophie (experimentelle Wissenschaften), menschliche Philosophie (Logik, Psychologie und Ethik) und Zivilphilosophie (Politik) unterscheidet. An der Basis aller Philosophie zuerst. [109]

In dieser neuen Bedeutung des Philosophierens entschlossenDescartes greift seinen traditionellen Kontext auf, für den Philosophie wie ein "Baum ist, dessen Wurzeln die Metaphysik, die Stammphysik und die Zweige sind, die alle anderen Wissenschaften abzweigen". [110] Der aristotelische Ansatz zur Philosophie kehrt hier als die erste Wissenschaft zurück, in der alle anderen besonderen Wissenschaften Bedeutung und Bedeutung erlangen.

Die wahre Neuheit von Descartes bei der Verwendung des Philosophierens wird die Methode sein - als die Bacon auch das Bedürfnis empfand novum organum, ein neues Werkzeug des Wissens, das er jedoch nicht in der Lage war, die Regeln anzugeben - angewendet nach einem geometrischen und algebraischen Ansatz zur Zerlegung und Komposition philosophischer Probleme. [111] Die Verwendung der Methode zur Analyse und Lösung metaphysischer, ethischer und kosmologischer Probleme wird bei den folgenden Philosophen wie Spinoza und Leibniz weit verbreitet sein.

Als Bacon trotz seiner Unfähigkeit, die Bedeutung der Mathematik in den Naturwissenschaften zu verstehen und die mechanistische Perspektive natürlicher Phänomene nicht zu berücksichtigen, argumentierte, dass die Methode in der Verbindung von bestehen sollte Video ist nachdenkenIn der Zusammenarbeit zwischen Sinn und Intellekt [112] nahm er die große Entdeckung der galiläischen experimentellen Methode vorweg. Diese Methode ist außerdem ein direktes Kind der kartesischen Methode, deren Regeln, die sich aus der Mathematik ergeben, das Finale angaben Aufzählung und Überarbeitungdas heißt, von der Kontrolle der Analyse und der Synthese, die von Galilei in die experimentelle Überprüfung der Hypothese übersetzt wird.

Descartes behauptete den Ursprung der Wahrheit aus Zweifeln, aber dies bleibt für Descartes immer eher metaphysischen als wissenschaftlichen Charakters: daher die falschen Darstellungen in Physik und Astronomie, die Newton korrigieren muss. Nicht einmal die Existenz Gottes blieb aus der zweifelhaften Quelle der Wahrheit heraus, aber nachdem die Unfehlbarkeit der Methode bewiesen worden war, war es einfach, nach ihren Regeln ihre Existenz zu demonstrieren, indem man vielleicht das ontologische Argument aufnahm, das in der neu bewertet wurde Licht aus Cogito ergo sum. Aber es ist auch nicht unangebracht, sich daran zu erinnern, dass für Descartes alles angezweifelt werden könnte, aber nicht das Göttliche in der Seele, das res cogitans von oben in das Material abgesenkt res extensa.

Die Philosophie wurde nie auf der experimentellen Methode gegründet, die der modernen Wissenschaft eigen ist, wie dies auch in der antiken und mittelalterlichen Philosophie deutlich wird (es sollte jedoch beachtet werden, dass die wissenschaftliche Methode ein Erwerb nach diesen Epochen ist). Als Demokrit zum Beispiel von Atomen sprach, fügte er hinzu, dass diese "mit dem geistigen Auge gesehen werden könnten". Aber wissenschaftliche Philosophen wie Bacon und Newton oder mathematische Philosophen wie Descartes und Leibniz hatten das Bedürfnis nach einer bestimmten Methode, die zweifellos ihr Wissen finden würde. [113] Die ersteren schlugen Methoden vor, die auf der empirischen Methode basierten, während die letzteren logische Methoden mit starken metaphysischen Werten vorschlugen. Beide unterschieden dann ihre philosophischen Spekulationen von ihren strengeren wissenschaftlichen oder theologischen Werken. Im Fall von Leibniz zum Beispiel die Theodizee es kennzeichnete auch zutiefst seine Spekulationen in allen Bereichen.

Empirismus und die Unzulänglichkeit der Modifikationsmethode

Der Strom des Empirismus wird argumentieren, dass der Vergleich von Philosophie mit Wissenschaft nicht auf der Ebene der Methode durchgeführt werden darf, sondern dass jede Form von Wissen die unterstützen kann Versuch von sensiblen Erfahrungen. Dies muss das Testfeld für philosophische Wahrheiten und damit die neue Bedeutung der Philosophie sein, die mit Locke die Aufgabe der Wissenskritik übernehmen wird, indem sie definiert: "Ursprung, Gewissheit und Umfang menschlichen Wissens". [114] Locke ist überzeugt, dass die Unlöslichkeit einiger philosophischer Probleme von dem Mangel an präventiver Analyse der zu lösenden Frage abhängt: ob sie in den Bereich der Vernunft fällt oder nicht:

«. fünf oder sechs Freunde haben sich versammelt, um zu streiten. wir befanden uns bald in einer Sackgasse. Ich habe den Verdacht. Bevor wir uns einer solchen Forschung widmeten, mussten wir unsere Fähigkeiten untersuchen und herausfinden, mit welchen Objekten unser Intellekt umgehen konnte und mit welchen nicht. [115] Aus dieser vorbereitenden Kritik folgt, dass es in der Moral wie in der Wissenschaft kein Prinzip gibt, das als absolut gültig angesehen werden kann, um einer späteren Kontrolle der Erfahrung zu entgehen.

Sowohl Bacon als auch Descartes hatten aus reiner Vernunft das gleiche Problem aufgeworfen, weil sie dachten, sie hätten es durch die Annahme einer Methode gelöst, deren Regeln, wenn sie eingehalten würden, zu absolutem Wissen führen könnten, zu unbestreitbaren Wahrheiten in jedem Wissensbereich. Sie bezogen sich auf das Wissen, das durch die Bestätigungen der Erfahrung verifiziert wurde, betrachteten dann aber die rationale mathematisch-quantitative Struktur der Realität außerhalb dieser und schrieben ihr einen absoluten Wert der Wahrheit zu. Galilei erklärte sogar, dass der menschliche Intellekt, wenn er mathematisch argumentiert, der gleiche ist wie der göttliche:

«. Was die Wahrheit betrifft, von der uns die mathematischen Beweise Wissen geben, so ist sie dieselbe, die die göttliche Weisheit kennt [..] "[116]

Diese absolute Macht der Vernunft, an die Descartes und Galilei glaubten, existiert für Locke nicht. Wir müssen also versuchen, die Grenzen unseres Wissens zu verstehen, um nicht im Kreis um Themen zu gehen, die für die Vernunft unzugänglich sind, noch bevor wir die Regeln einer kognitiven Methode festlegen.

Philosophie im Zeitalter der Aufklärung Edit

Es ist Kant, der klar definieren wird, was unter Philosophie im Jahrhundert der Aufklärung zu verstehen ist:

«Der Austritt des Menschen aus dem Minderheitsstaat, den er sich selbst zuschreiben muss. Minderheit ist die Unfähigkeit, den eigenen Intellekt ohne die Führung eines anderen zu nutzen. Diese Minderheit ist sich selbst zuzurechnen, wenn die Ursache nicht von mangelnder Intelligenz abhängt, sondern von mangelnder Entscheidung und mangelndem Mut, sie zu nutzen eigener Intellekt, ohne von einem anderen geleitet zu werden. Kenne aude! Haben Sie den Mut, Ihre eigene Intelligenz einzusetzen! Dies ist das Motto der Aufklärung. [117]

Philosophie daher als Befreiung von Aberglauben und Unwissenheit, verbreitet durch die katholische Kirche und die Tyrannei der absoluten Regime.

Anthony Collins schrieb 1713 in Diskurs des Freidenkens (Rede zum freien Denken):

"Wenn die Kenntnis einiger Wahrheiten von Gott von uns verlangt wird, wenn die Kenntnis anderer für die Gesellschaft nützlich ist, wenn die Kenntnis einer Wahrheit von Gott für uns verboten oder schädlich für uns ist, dann haben wir das Recht zu wissen, das heißt. Wir können jede Wahrheit rechtmäßig kennen. Und wenn wir das Recht haben, jede Wahrheit zu kennen, dann haben wir das Recht auf Gedankenfreiheit. [117] [118]

Im Vorrede aus der Enzyklopädie Jean d'Alembert betont, wie die Aufklärung in gewissem Sinne das Konzept des englischen Empirismus der Philosophie als Ergebnis der Tätigkeit der Vernunft zum Wohl der Gesellschaft erbt. D'Alembert ist auch davon überzeugt, dass das Studium von Logik und Sprache auch Teil der Philosophie sein sollte, da die Philosophie die Aufgabe hat, Ideen nicht nur zu erarbeiten, sondern auch zu kommunizieren. Das Philosoph Aufklärung, verstanden als Synonym für Intellektuelles, hat in der Tat die Pflicht, Wissen und Philosophie für die Zwecke seiner sozialen Kommunikation und ihrer sozialen Wirksamkeit zu nutzen. Die Bedeutung der Philosophie besteht darin, "die Moral zu mildern und die Herrscher zu unterweisen". [119]

Die gleiche Vision von Philosophie wie Sozialerziehung findet sich in der deutschen Aufklärung: Christian Wolff definiert Philosophie als "Wissenschaft vom Möglichen so viel wie möglich" [120] und hebt den pädagogischen und politischen Zweck aus dem Titel seiner Arbeit hervor.

Die Aufklärungsphilosophie stimmt fast vollständig mit den Positionen von Bacon und Newton in Bezug auf die Methode überein, nimmt jedoch Descartes den Wert der Rationalität ab, der jedoch im Geiste von Locke als programmatisch endlich verstanden wird. [121] Diderots Gedanke ist in gewisser Hinsicht derjenige, der die philosophische und wissenschaftliche Richtung im Gegensatz zu der metaphysischen und seiner am besten zusammenfasst Interpretation der Natur Es ist einer der Schlüsseltexte des Denkens der Aufklärung in Verbindung mit der Wissenschaft.

Der Weg, den David Hume und die englische Aufklärung im Allgemeinen beschreiten, ist daher der des lockeschen Empirismus. Dieser Weg führt ihn jedoch zu skeptischen Schlussfolgerungen angesichts der unvermeidlichen Kontingenz sensibler Erfahrungen, die die Grundlage jedes Gedankens bilden.

In seinen Schriften, in denen er sich mit Ethik, Religion und Politik befasst, glaubt Hume jedoch auch, dass die Gültigkeit der Philosophie nicht darauf beschränkt sein sollte, ihre Genauigkeit und Präzision durch Identifikation mit der Wissenschaft zu überprüfen, sondern sich auch auf eine neue Konzeption der Philosophie erstrecken sollte als Wissen, das zur Erreichung des individuellen und sozialen Gutes neigt.

Der Versuch der Aufklärung zu einer rationalen Anordnung wissenschaftlicher Erkenntnisse, um die Lebensbedingungen zu verbessern und zu einer rationaleren und gerechteren politischen Organisation zu gelangen, beruhte jedoch auf einer Beziehung, die zwischen Philosophie und Wissenschaft noch nicht ausreichend geklärt war. [122]

Dies ist die Aufgabe, die Kant übernimmt. Mathematik und Philosophie sind für Kant "rationale Künste" [123], aber Philosophie unterscheidet sich von Mathematik, die durch "Konstruktion" von a priori Konzepten durch die reinen Intuitionen von Raum und Zeit fortschreitet, Konzepte, die absolut sicher sind, weil sie aber unabhängig von Erfahrung sind die sie auch Finder neuer Bekanntschaften sind. Deshalb sind die Urteile, aus denen sich die Mathematik zusammensetzt, "a priori synthetisch". Wenn ich zum Beispiel den Ausdruck 7 + 5 = 12 formuliere, ist es nicht wahr, dass ich die Konzepte von 7 und 5 analysiere und die 12 als Beziehung zwischen Ideen in umgekehrter Reihenfolge extrahiere. 7 + 5 ist ein grundlegendes Arbeitsmaterial eines neuen Wissens .

Die Philosophie muss eher als eine Erweiterung des Wissens darauf abzielen, die Bedingungen zu analysieren, die die Bildung eines Wissens ermöglichen, das vielleicht nicht mehr erweitert, sondern fester begründet ist, als die Metaphysik behauptet zu besitzen.

«In der Metaphysik muss synthetisches a priori Wissen enthalten sein, um es nur für eine Wissenschaft zu betrachten, die bisher nur versucht wurde, aber auch für die Natur der menschlichen Vernunft unverzichtbar ist. Daher hat es nicht die Aufgabe, Konzepte, die wir a priori bilden, einfach zu analysieren und damit analytisch zu deklarieren. Es ist vielmehr so, dass wir unser A-priori-Wissen erweitern wollen, zu welchem ​​Zweck wir solche Grundprinzipien anwenden müssen, die über das gegebene Konzept hinaus etwas hinzufügen, was nicht darin enthalten war, und mittels synthetischer A-priori-Urteile noch weiter gehen , dass uns dieselbe Erfahrung nicht so weit folgen kann, zum Beispiel in dem Satz: Die Welt muss einen ersten Anfang haben und so weiter. Die Metaphysik besteht also zumindest nach ihrem Zweck aus offensichtlichen synthetischen A-priori-Sätzen. [124]

Die Metaphysik ist daher immer noch Teil der kantianischen transzendentalen Kritik, die jeglichen Anspruch auf absolutes Wissen über Freiheit, Unsterblichkeit und die Existenz Gottes verloren hat, aber ihren wahren Wert als ein bestimmtes Leitprinzip des Handelns als Postulat der Moral erlangt hat. Moral. [125].

Es wird dann Kant sein, der das mathematische Denken wie das des Kartesianismus mit dem des experimentellen Typs in Einklang bringt, der in der Aufklärung des Newtonschen Typs zu finden ist. Unter diesem Gesichtspunkt ist Kant mit Galilei verbunden, der die Vereinbarung über Mathematik und Mathematik verkündet hatte Experiment als unabdingbare Voraussetzung für den Fortschritt der Wissenschaft.Galilei fand eine Technik, die die Möglichkeit einer solchen Vereinbarung operativ demonstrierte, aber die Aufgabe, sie philosophisch zu rechtfertigen, anderen überließ. Und es ist diese Rechtfertigung im Zentrum der philosophischen Problematik von Kants Kritik der reinen Vernunft.

Die Philosophie des 19. Jahrhunderts Edit

Idealismus: Philosophie als Gesamtheit Bearbeiten

Der Einsatz der Wissenschaft als Rationalisierung der menschlichen Gesellschaft für den deutschen Idealismus findet statt, wobei Hegel den gesamten Verlauf der Geschichte auffasst, der in der Philosophie gipfelt. Die Philosophie, sagt Hegel, ist die "denkende Betrachtung von Objekten" [126], die Wissensobjekte nicht wie die Naturwissenschaften isoliert mit den analytischen Werkzeugen des Intellekts untersucht, sondern als dialektische Momente der totalen Realität untersucht. Die Wahrheit ist im Ganzen, in der Gesamtheit und Philosophie, da das Wissen um diese Gesamtheit das Endziel des Geistes ist [127], der sich dadurch seiner Identität mit dem Ganzen bewusst wird. [128]

Das romantische Erbe des Strebens nach Unendlichkeit findet sich in der idealistischen Philosophie von Fichte, Schelling und Hegel mit einer neuen Vision der Realität, die aus dem Faktischen Wirklichkeit wird. Die Philosophie lässt uns für Fichte verstehen, wie sich die tatsächliche Realität nicht dogmatisch in sich selbst erschöpft, sondern "sich auf die Handlung bezieht, die sie platziert". Dieser ursprüngliche Akt oder das reine Ego, sofern es sich tatsächlich um Aktivität handelt, kann niemals objektiviert werden, dh auf ein einfaches Objekt philosophischen Wissens reduziert werden: Er wird in der Praxis über die Theorie hinaus schrittweise erfahren. Die Philosophie ist daher eher ihre negative Grenze: "Leben ist nicht philosophierend und Philosophieren ist nicht lebend". [129]

Für Hegel hingegen, der die Kritikerperspektive auf den Kopf stellte, erschöpft die Philosophie die gesamte Realität an sich und wird zum Selbstzweck. Es bezieht sich nicht mehr auf etwas anderes, es öffnet sich nicht für die Welt oder Erfahrung, sondern schließt sie. "Minervas Eule hebt abends ab", sagt Hegel in dem Sinne, dass die durch die Eule symbolisierte Philosophie darin besteht, über das nachzudenken, was bereits geschehen ist, wenn das Subjekt durch das Objekt und diesen Willen in seiner Realität bestätigt wird existieren als solche, weil es ein Thema gibt, das es betrachtet und interpretiert. Jede Philosophie zuerst dass er die Realität antizipieren oder als Ausgangspunkt dafür dienen will, wird daher von ihm abstrakt und irrational beurteilt, weil sie nicht gerechtfertigt ist und nur aus der Perspektive der Geschichte der Philosophie als Moment der Selbstreflexion von Wert haben würde der Geist.

Positivismus: Philosophie als Vereinheitlichung des Wissens Bearbeiten

Die Entwicklung der verschiedenen Wissenschaften im neunzehnten Jahrhundert in den verschiedensten Sektoren führte zu dem bereits im Idealismus vorhandenen Bedürfnis nach einer einheitlichen Konzeption, nach einer Kenntnis des Wissens dass es genau die Aufgabe ist, die der Positivismus, gekennzeichnet durch das Vertrauen in den wissenschaftlichen Fortschritt und den Versuch, die wissenschaftliche Methode auf alle Bereiche des Wissens und des menschlichen Lebens anzuwenden, der Philosophie zuweist.

Für Auguste Comte ist Philosophie "das Studium wissenschaftlicher Allgemeinheiten, die den Geist jeder Wissenschaft genau definieren, die Beziehungen und Verkettungen zwischen den Wissenschaften entdecken und möglicherweise alle ihre eigenen Prinzipien in der geringsten Anzahl gemeinsamer Prinzipien zusammenfassen müssen". [130]

So ist auch für Spencer Philosophie "völlig einheitliches Wissen". [131]

Die Kritik der Philosophie als System

Während der postidealistischen Periode im neunzehnten Jahrhundert kollidiert die metaphysische Idee eines philosophischen Systems, das alles Wissen vereint, mit den zahlreichen Faktoren der Auflösung eines abstrakten Ideals eines globalen Wissens, das in der Lage ist, wie Platon dachte, "den Gebrauch zu realisieren" des Wissens zum Wohle des Menschen ». [132]

Die Philosophie muss nun nicht mehr wie im Mittelalter und in der Moderne ihre Rolle und ihre Hegemonie in Bezug auf anderes Wissen verteidigen, sondern muss sich mit neuen Kräften auseinandersetzen, die ihre wesentlichen Merkmale in Frage stellen und gleichzeitig ihre erneuern Funktion. In der Tat werden Disziplinen wie Psychologie und Logik schrittweise von der Philosophie getrennt, die wiederum eine Funktion als "erste Philosophie" beansprucht, um Wissen zu gründen und zu vereinheitlichen. Einerseits gibt es Tendenzen (teilweise neo-aristotelisch) zu Empirismus und Einbürgerung, andererseits zu einer fortschreitenden Mathematisierung und einem formalen Abstraktionismus. Diese beiden Tendenzen finden sich auch in der Arbeit von Friedrich Adolf Trendelenburg, der sowohl zu einer aristotelischen Renaissance (zum Beispiel bei seinem Schüler Franz Brentano) als auch zu einem erneuten Interesse an Leibniz [133] (das Gottlob Frege und Ernst Schröder inspirierte) beitrug. .

Die Philosophie, die nicht als einfache Intuition oder subjektiver Eindruck geboren wurde, sondern als deduktive und rationale Disziplin, die mit logischen Argumenten demonstrieren wollte, was sie vermutete, wird jetzt von den Philosophen selbst mit einer radikalen Kritik der Vernunft in Frage gestellt: der absoluten Rationalität von Der Idealismus wird aus demselben Grund in Frage gestellt.

Die Kritik an der Hegelschen Philosophie durch Arthur Schopenhauer- und Trendelenburg-Studenten wie Søren Kierkegaard, Karl Marx und Franz Brentano führt dazu, dass die Philosophie nicht mehr in der Lage ist, ihre eigenen traditionellen Grenzen zu setzen und die Rolle der konkreten Reflexion über abstrakte metaphysische Spekulationen zu übernehmen menschlicher Zustand und sowohl auf das individuelle als auch auf das soziale Gewissen.

Sicherlich behält Schopenhauer die Definition von Philosophie als konzeptioneller Ausdruck von Erfahrung [134] aber für den Hegelschen Geist, der als selbstbewusstes und rationales Denken die gesamte Entität informiert, ersetzt er den Lebenswillen, eine Art irrationalen Instinkt, der den Menschen bedrängt und seine Leiden verursacht, bis zu dem er nicht in der Lage ist durch Kunst, Ethik und Aszese, um sich von ihnen zu befreien.

Für Kierkegaard ist die Hegelsche Philosophie die Philosophie der Leere, der Leere und des Abstrakten, die auf Definitionen des Seins beruht, die nicht dazu dienen, die Problematik der Existenz zu lösen, die durch die Beziehung besonders hervorgehoben wird, versöhnbar, aber sicherlich nicht zwischen Vernunft und Glauben.

Marx stützt seinen politischen Diskurs auf die Hegelsche Dialektik, sieht jedoch ein Ende der Philosophie in einer zukünftigen kommunistischen Gesellschaft vor, in der die Umsetzung des absoluten Hegelschen Geistes in der konkreten und wirklichen Befreiung des Menschen von der Unterdrückung des kapitalistischen Systems stattfinden wird. [135] Philosophie in diesem Sinne scheint ein Schritt auf einem Weg der Befreiung zu sein, der das praktische Thema des Handelns gegen den "Philosophen" auf jeden Fall als einen reinen Intellektuellen betrachtet, der zu geneigt ist, sich in der Abstraktheit seiner Überlegungen zu verlieren und zu verlieren von der Macht konditioniert werden.

Philosophie des 20. Jahrhunderts als kritische Funktion bearbeiten

Die zeitgenössische Philosophie findet ihre anfängliche Abgrenzung nach der allgemeinen philosophischen Geschichtsschreibung in der Zeit, in der die großen Ideale und Denksysteme des 19. Jahrhunderts angesichts der für das 20. Jahrhundert typischen Tragödien und Desillusionen abnehmen.

Im zwanzigsten Jahrhundert scheint der einzige traditionelle Sinn für Philosophie der ihrer kritischen Funktion geblieben zu sein. Nachdem die Philosophie die Möglichkeit verloren hat, ein bestimmtes Wissen zu vereinen, das inzwischen zu vielfältig und komplex ist, wird sie nicht mehr durch ihre eigene Untersuchungsmethode oder durch ein bestimmtes Anwendungsgebiet definiert, sondern behält in gewisser Weise ihre universelle Funktion bei und behält sich die Aufgabe vor Kritik an den verschiedenen Kenntnissen, ihren Unterschieden und ihren Möglichkeiten. [136]

Diese kritische Funktion der Philosophie entwickelt sich auf unterschiedliche Weise, je nachdem, ob sie hauptsächlich darin gesehen wird

  • der methodologische Aspekt, dh als Kritik an den Methoden des Wissens, ebenso wie der logische Empirismus [137] und die analytische Philosophie [138].
  • eine Funktion der Befreiung der Kritik von der Unterwerfung unter philosophische Strukturen der Vergangenheit wie in der letzten Phase der Phänomenologie von Edmund Husserl, insbesondere in der Arbeit Krise der europäischen Wissenschaften
  • eine Funktion der Kritik von Werte wie in John Deweys Pragmatismus [139]
  • eine Funktion der Gesellschaftskritik wie bei Jürgen Habermas und Max Horkheimer als "philosophische Interpretation des Schicksals der Menschen, da sie nicht nur Individuen, sondern Mitglieder der Gesellschaft sind". [140]

Analytische Philosophie und kontinentale Philosophie bearbeiten

Im zwanzigsten Jahrhundert entstand im philosophischen Bereich der Konfrontationskonflikt zwischen der analytischen Tradition und der sogenannten Tradition kontinental. [141]

Mit dem Ausdruck analytische Philosophie verweisen wir auf einen Gedankenstrom, der sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts vor allem aufgrund der Arbeit von Bertrand Russell, George Edward Moore, den verschiedenen Vertretern des Wiener Kreises und Ludwig Wittgenstein entwickelte. Im weiteren Sinne bezieht es sich auf die gesamte nachfolgende philosophische Tradition, die von diesen Autoren beeinflusst wurde und heute im gesamten englischsprachigen Raum (Großbritannien, USA, Kanada, Australien) verbreitet ist, aber auch in vielen anderen Ländern, einschließlich Italien, aktiv ist.

Der Ausdruck kontinentale Philosophie bezieht sich im Allgemeinen auf eine Vielzahl von philosophischen Strömungen des 20. Jahrhunderts, wie Phänomenologie, Existentialismus (insbesondere Martin Heidegger), Poststrukturalismus und Postmodernismus, Dekonstruktionismus, kritische Theorie wie die der Frankfurter Schule, Psychoanalyse (insbesondere Sigmund Freud), Marxismus und marxistische Philosophie. Kontinentalströmungen werden so genannt, weil sie sich hauptsächlich auf dem europäischen Kontinent entwickelt haben, insbesondere in Deutschland und Frankreich. [142]

Neokantismus bearbeiten

Diese Vision der Philosophie als kritische Funktion zeigt sich in neuen Philosophien wie dem Neokantianismus mit dem Ziel, aus der kantischen Lehre die Idee wiederzugewinnen, dass Philosophie in erster Linie eine kritische Reflexion über die Bedingungen sein muss, die das Kognitive gültig machen Aktivität des Menschen. Wenn Wissenschaft insbesondere als kognitive Aktivität verstanden werden soll, befasste sich der neokritische Diskurs auch mit anderen Tätigkeitsbereichen, von der Moral bis zur Ästhetik.

In Übereinstimmung mit den Prinzipien der Kritik lehnen die Neokantianer jede Art von Metaphysik ab, und wenn dies sie polemisch mit den zeitgenössischen neoidealistischen und spirituellen Strömungen kontrastiert, distanziert es sie gleichzeitig von dem Wissenschaftler des Positivismus, der zu einem tendiert absolute und mystische Vision der Wissenschaft. [143]

Die beiden größten Ausdrücke der deutschen Neokritik wurden von der Schule Baden und der Schule Marburg verkörpert, die einen Großteil der nachfolgenden deutschen Philosophie (Historismus, Phänomenologie) beeinflussten, obwohl sich diese philosophische Strömung auf alle europäischen Länder ausgeweitet hat, andere bemerkenswerte Manifestationen traten auf nur in Frankreich (Charles Renouvier).

Ein bestimmter Strom des Neokantismus greift das Kantianische Transzendentale auf, indem er es für eine Kulturphilosophie übernimmt. In Ernst Cassirer trägt es den Namen Philosophie symbolischer Formen wie der Titel seiner Hauptarbeit besagt.

Neo-Idealismus bearbeiten

So auch im Neo-Idealismus, der das Philosophieren als "Selbsterkenntnis des menschlichen Geistes" definiert [144], mit einem offensichtlichen Hinweis auf das Hegelsche Erbe, das tatsächlich, wie auch in Benedetto Croce, auf eine Konzeption der Philosophie als reduziert wird eine "Methodik der Geschichtsschreibung" [145], in der die Hegelsche Metaphysik nun vollständig aufgelöst ist.

Marxismus: Gesellschaftskritik Bearbeiten

Diese neue kritische Funktion der Philosophie, Erbe der Kritik an Locke und vor allem an Kant, herrscht im Denken des 20. Jahrhunderts vor, mit Ausnahme einiger marxistischer Strömungen wie György Lukács, Ernst Bloch, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse für wen die kritische Funktionsphilosophie keine abstrakte Beschreibung des Wissens und seiner Bedingungen der Möglichkeit bleiben darf, sondern dialektisch zu einer führen muss Revolutionär, konkrete und reale Transformation der Kultur und der verschiedenen Formen des Wissens, die auf konkreten historischen Kräften beruhen. [146]

Der Wert der einzelnen Bearbeitung

Darüber hinaus dürfen wir nicht übersehen, dass wir durch Kritik theoretisch oder konkret nach Ansicht der Marxisten die Kultur und ihre historische Grundlage, den Protagonisten, in Besitz nehmen Besitz es ist immer noch das Thema der metaphysischen Tradition, das dazu führt, diese Einschränkung zu vergessen, die Martin Heidegger "geworfen werden" nennt [147], die die Gewissheit des Gewissens mit der Wahrheit gleichsetzt, während das Gewissen, wie Nietzsche argumentierte, nichts anderes als "die Stimme" ist der Herde in uns "[148].

Falsificationism: die Kritik der wissenschaftlichen Erkenntnisse Edit

Mit dem Ausdruck kritischer Rationalismus Karl Popper greift den Gedanken von David Hume auf und kritisiert im Kontext der vom Wiener Kreis ausgearbeiteten Lehren den Anspruch der endgültigen Wahrheit wissenschaftlicher Aussagen. Popper lehnt die Gültigkeit von logischem Empirismus, Induktivismus und Verifikationismus ab und bekräftigt, dass wissenschaftliche Theorien universelle Sätze sind, die indikativ ausgedrückt werden, um sich vorläufig in der Realität zu orientieren. Die Wahrscheinlichkeit wissenschaftlicher Aussagen kann nur indirekt anhand ihrer Folgen überprüft werden. Der Wert der Wissenschaft ist daher praktischer als kognitiv und beruht auf der Fähigkeit des Menschen, die Probleme zu lösen, auf die er stößt, was problematisch den Anschein eines Widerspruchs zwischen dem, was von einer Theorie vorhergesagt wird, und beobachteten Tatsachen bedeutet. Popper stellt die fundamentale Asymmetrie zwischen Verifikation und Fälschung einer wissenschaftlichen Theorie in den Mittelpunkt der Erkenntnistheorie: So zahlreich sie auch sein mögen, experimentelle Beobachtungen zugunsten einer Theorie können sie niemals endgültig beweisen, und selbst eine einzige experimentelle Ablehnung reicht aus, um sie zu widerlegen es. Die Fälschbarkeit wird somit zum Kriterium der Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft: Eine Theorie ist genau dann wissenschaftlich, wenn sie fälschbar ist [149]. Dies führt dazu, dass Popper die wissenschaftlichen Behauptungen der Psychoanalyse und den dialektischen Materialismus des Marxismus angreift, da diese Theorien nicht dem Kriterium der Fälschbarkeit unterworfen werden können.

Philosophie als Human Science Edit

Neben einer Philosophie der angelsächsischen Orientierung, die ihre Wurzeln im Positivismus und im Primat der formalen Logik hat, erleben wir im letzten Jahrhundert eine Neubewertung des ursprünglichen Verhältnisses der Philosophie zu Literatur, Poesie, Geschichte, Soziologie und Mensch Wissenschaften im Allgemeinen, insbesondere in der Philosophie der kontinentalen, europäischen Orientierung.

Diese Position wurde insbesondere in Italien stark vom deutschen Historismus und seiner Wiederbelebung durch Benedetto Croce beeinflusst, wonach die Philosophie selbst in der heutigen Welt in einer Tätigkeit der historisch-kulturellen Forschung gelöst wird, die völlig von der eigentlichen Methode befreit ist die Naturwissenschaften.

In anderen europäischen Ländern hat jedoch neben dem Fortbestehen idealistischer und historistischer Positionen insbesondere die Phänomenologie die Entwicklung des philosophischen Denkens durchdrungen und eine dialektische Beziehung zwischen ihnen und den Human- und Naturwissenschaften aufrechterhalten.

Autoren wie Foucault untersuchen beispielsweise die Geschichte nach einer genealogischen Methode, um den evolutionären Weg des Menschen und der heutigen Gesellschaft zu skizzieren. Andere wie Deleuze nutzen die Ergebnisse der anthropologischen und psychologischen Forschung, um neue philosophische Konzepte zu gründen Wieder andere, wie Heidegger, die den traditionellen Ansatz der Metaphysik aufgegeben haben, wenden sich auf der Suche nach einer fruchtbaren Sprache reflektierender Ideen der Poesie zu, um dem Bedeutungsverlust entgegenzuwirken, den die moderne Technologie dem Menschen auferlegt.

Mit anderen Worten, das grundlegende philosophische Problem ist in erster Linie das eigentliche Problem der Grundlage oder die Notwendigkeit, eine Form des Wissens wie das philosophische durch einen externen Verweis darauf zu rechtfertigen, der es liefert diese Legitimation und methodische Stabilität, auf die sie sich nicht zu geben scheint und auf die sie jedoch nicht verzichten kann. [150]

Philosophie und das Gefühl, bearbeitet zu sein

Mit der Entdeckung der Endlichkeit des Subjekts, seiner historischen, emotionalen, wirtschaftlichen, sozialen Konditionierung usw. lehnt ein Teil der Philosophie des Ende des Jahrhunderts die Definition der Philosophie als Kritik der Vernunft ab und schlägt sie außerhalb des Rahmens vor der traditionellen Metaphysik, einer Philosophie als Suche nach der Bedeutung des Seins, verstanden als das, was all dem vorausgeht und bestimmt, [151] Forschung, die die Philosophie in gewisser Weise der Literatur und der Poesie näher bringt, wie dies auch bei einigen französischen Denkern der Fall ist z.B. der Dekonstrukteur Jacques Derrida.

Noch aus der Sicht einer Philosophie, die als eine völlig freie und kreative Denkaktivität konzipiert ist, aber immer noch streng in der Anwendung ihrer Methode ist, kann die Reflexion von Gilles Deleuze als zutiefst innovativ angesehen werden, wonach die Tätigkeit des Philosophen in nichts besteht aber Konzepte schaffen. [152]

Der Nutzen der Philosophie Modifikation

"Povera et nude vai, Philosophie, sagt der Mob zum abscheulichen Verdienen."

Die charakteristische Unmöglichkeit, die Grenzen der Philosophie zu definieren, und ihre offensichtliche praktische Unschlüssigkeit gehörten zu den fundamentalen Gründen für einen kritischen Trend zur Tätigkeit des Philosophen an und für sich. Im Gegensatz zu den Kritikpunkten, die von Zeit zu Zeit an einzelne Theorien oder Werke gerichtet werden, wollen diejenigen, die die Philosophie kritisieren, meistens die Nutzlosigkeit oder sogar die Schädlichkeit dieser Art von Gedankenaktivität für den Menschen hervorheben. [153]

Seit Beginn der Geschichte der Philosophie ist das Problem der praktischen Nutzlosigkeit der Philosophie aufgeworfen worden. Es würde ausreichen, an die Anekdote zu erinnern, die von Thales erzählt, der, um die Sterne mit dem Kopf nach oben zu beobachten, in die Geschichte fiel Löcher, die auf dem Boden waren. In ähnlicher Weise kritisiert Aristophanes Sokrates, indem er ihn in seiner Denkfabrik in einem Korb malt, um die in den Wolken verdichteten Luftgottheiten anzubeten.Mit anderen Worten, nach Ansicht der Griechen wäre die Philosophie bereits schuldig, den Menschen dazu zu bringen, den Kontakt zur Erde oder den Realitätssinn zu verlieren.

Wenn Nietzsche dann seine Philosophie als "schwule Wissenschaft" definiert, wird er genau beabsichtigen, sich auf eine Philosophie zu beziehen, die als Wissenschaft der Erde in der Lage ist, mit dieser irdischen Welt umzugehen und nicht mit der anderen, metaphysischen, die durch kompromittierte Philosophien erfunden wurde mit Transzendenz.

Darüber hinaus war nicht einmal die Wissenschaft in anderer Hinsicht weniger streng mit der Philosophie oder zumindest mit dem Teil des philosophischen Wissens, der behauptet, universelle Schlussfolgerungen über die Realität ziehen zu können, ohne die Daten der vernünftigen Erfahrung der Mathematik zu nutzen Berechnung und der empirischen Überprüfung seiner Ergebnisse. Es sollte jedoch betont werden, dass die Philosophie ihre Autonomie und Spezifität in Bezug auf wissenschaftliche Erkenntnisse auch auf methodischer Ebene allmählich wiedererlangt hat. [154]

Diese historische Entwicklung der Philosophie zeigt sich vor allem in der Zeit nach der Aufklärung, in der sich die Aufmerksamkeit der Philosophen zunehmend von den Modalitäten der Erkenntnis der Realität auf die direkte und persönliche Beziehung verlagert, die der Einzelne in seiner Singularität herstellen kann Totalität, die es übersteigt, verstanden als Idee, Wille zur Macht, Gott oder Sein. Neben diesem Weg erleben wir jedoch die Auflösung der alten philosophischen Disziplinen in den Wissenschaften, die dieselben Probleme mit empirisch überprüfbaren Ergebnissen angehen. Heidegger erklärt dieses Ergebnis wie folgt: "Was bisher die Rolle der Philosophie war, wurde jetzt von den Wissenschaften [.] Psychologie, Logik, Politikwissenschaft [.] Kybernetik übernommen.". [155]

«Es ist sehr fair zu sagen, dass Philosophie nutzlos ist. Der Fehler besteht darin zu glauben, dass damit jedes Urteil über die Philosophie abgeschlossen ist. In Wirklichkeit muss noch eine kleine Ergänzung in Form einer Frage vorgenommen werden: Wenn wir also nichts damit anfangen können, ist es nicht eher die Philosophie, die letztendlich in der Lage ist, etwas von uns zu tun, wenn wir es nur tun verpflichten uns dazu "

Der Mathematiker Imre Toth, der sich der Definition des Verhältnisses zwischen mathematischer Schöpfung und philosophischer Spekulation widmete, beobachtete in einem Interview mit Ennio Galzenati [156], wie andere Wissenschaften wie Medizin und Astronomie sich keine Fragen nach ihrer Spezifität stellen, sondern vielmehr nach der Definition von sich selbst, ebenso wie Philosophie und Mathematik, die weiterhin die Grenzen und Möglichkeiten ihrer eigenen Wissensform in Frage stellen. In ähnlicher Weise fehlt dem philosophischen Denken ein Kriterium der experimentellen Überprüfbarkeit, mit dem festgestellt werden kann, ob das, was es bestätigt, wahr oder falsch ist. Tatsächlich unterliegt die Philosophie selbst einer kontinuierlichen Neudefinition des Kriteriums der Wahrheit, mit dem sie ihre Schlussfolgerungen legitimiert. Am Ende würde sich die Philosophie als eine leere Wendung für sich selbst herausstellen und sich aus Theorien zusammensetzen, die sich widersprechen, und dennoch ist es nicht möglich, sie loszuwerden. Die gegensätzliche Philosophie wird immer noch zur Philosophie.

Das Problem der mangelnden Überprüfbarkeit des philosophischen Denkens, das sich rechtfertigt, kann zu skeptischen Ergebnissen oder zu hermeneutischen Überlegungen führen, wonach genau diese "Zirkularität" des philosophischen Denkens, die seine Ausgangspunkte neu definiert, die Spezifität und die potenzielle Philosophie darstellt, von der sie sich unterscheidet andere Formen des Wissens.

Toth argumentiert, dass nach dem Scheitern der letzten positivistischen Versuche [157], die Philosophie auf die Wissenschaft zu reduzieren, erkannt wurde, dass das Objekt der Philosophie keine natürlichen Objekte sind, die die Wissenschaften studieren, sondern der Mensch selbst. [158] Der Mann, der den Menschen untersucht, charakterisiert das Philosophieren, das im Laufe seiner langen Geschichte konkrete Ergebnisse erzielt hat, indem es den menschlichen Geist auf universelle Prinzipien und Werte aufmerksam gemacht hat, die zuvor nicht ausgedrückt oder einfach nur intuitiert wurden. [159]

Wenn wir heute zum Beispiel klar überlegen, was wir sagen, wenn wir über Freiheit sprechen, vergessen wir, dass dieses Konzept zum ersten Mal in Aristoteles '"Ethik" vorkommt. In der "Großen Ethik" und in der "Eudemischen Ethik" spricht Aristoteles jedoch nicht von Freiheit, wie wir sie heute verstehen, sondern von eleutheros, eleutheria was im Altgriechischen nur den sozialen Zustand des freien Menschen in Bezug auf einen Sklaven bedeutete. Aristoteles hatte noch keinen Begriff, der dem heutigen Konzept der Freiheit entspricht. Und genau von Aristoteles begann die lange Geschichte, die zu einem reflektierten Bewusstsein für die Bedeutung dieses Begriffs führte, das uns jetzt trivial klar geworden ist und dessen Philosophie sich auch in Zukunft mit Bedeutungen bereichern wird.

Remo Bodei bekräftigt: «Die Philosophie hatte und hat das Verdienst, ein Labor zu sein und zu bleiben, in dem Konzepte und Werte getestet, getestet und ihr Widerstand gegen die Diskussion, die in der gesamten Gesellschaft stattfindet, beobachtet wird. Philosophie hat also den Sinn, in einer Welt zu schaffen, die sich in aufeinanderfolgenden Generationen kontinuierlich ändert, in einer Mentalität, die sich trifft, diesen Geist, der kritischer Forschung, Wachsamkeit und sogar Zweifel ist ». [160]

Die Meinung des amerikanischen Philosophen Richard Rorty, der in einem Interview über das Schicksal der Philosophie erklärte: "Die Philosophie kann nicht enden, bis die sozialen und kulturellen Veränderungen enden: Diese Veränderungen tragen tatsächlich dazu bei, die allgemeinen Vorstellungen, die wir von uns selbst und dem Kontext haben, obsolet zu machen in dem wir leben, um die Notwendigkeit einer neuen Sprache zu bestimmen, durch die neue Konzepte ausgedrückt werden können. " [161]

Wie Paul Ricœur feststellt, drückt die Philosophie bei der Erfüllung dieser Aufgabe einen einheitlichen Wert aus, indem sie in der Vielfalt der Sprachen ihre wechselseitige Verbindung sicherstellt. Wir verdanken es dem philosophischen Denken, wenn die westeuropäische Kultur angesichts der dispersiven Spezialisierung der verschiedenen technologischen Kenntnisse nicht zerbrochen und fragmentiert ist und das Gefühl ihrer Einheit verliert. Während sich die Philosophie einheitlich entwickelt, um die Fragen einer Ära zu lösen, sich aber mit den vergangenen in Verbindung zu halten, "gibt es in der Geschichte der Wissenschaften Brüche, Diskontinuitäten, die genannt werden erkenntnistheoretische Frakturen [162] die den Weg der Wissenschaft zu einem ständig unterbrochenen Weg machen.

In den letzten Jahren haben immer mehr Persönlichkeiten, die mit dem wissenschaftlichen Bereich verbunden sind, die Nützlichkeit der Philosophie im Allgemeinen und der Wissenschaftsphilosophie im Besonderen kritisiert und sie oft als "tot" bezeichnet. Unter diesen sind Carlo Rovelli Stephen Hawking, Richard Feynman, Lawrence Krauss, Steven Weinberg, Neil deGrasse Tyson und Edoardo Boncinelli. [163] [164] [165]

Die Philosophie und Methode Bearbeiten

Einige Autoren wie Kant und Wittgenstein sind sich trotz der historischen Distanz, die sie voneinander trennt, einig, dass das Fehlen einer Form der empirischen Verifikation in der Philosophie ein wesentliches erkenntnistheoretisches Merkmal dieser Lehre ist, die jede Vermischung mit den experimentellen Wissenschaften ablehnt, während sie sich als legitimiert betrachtet Zugang zu den Ergebnissen der Wissenschaft, um ihre Konzepte anzupassen. Dies geschah zum Beispiel im Strom des Spiritualismus mit Bergson.

Es scheint jedoch klar zu sein, dass Philosophie keine experimentelle Wissenschaft ist, selbst wenn sie sich der Untersuchung empirischer Fakten widmet und so mit Disziplinen wie Soziologie, Pädagogik, Politik usw. kollimiert. Die Philosophie in diesen Bereichen berücksichtigt empirische Daten, beschränkt sich jedoch nicht auf deren Katalogisierung, sondern untersucht diese konkreten Daten im Hinblick auf eine kritische Theorie. So wird beispielsweise Aristoteles die Verfassungen der griechischen Städte seiner Zeit berücksichtigen, sie aber in der Politik verwenden, um theoretische Überlegungen universeller Natur abzuleiten.

Seit ihren Anfängen scheint sich die Philosophie manchmal auf eine formale mathematische oder logische Sprache zu konzentrieren, aber sie ist nie in einer bloßen formalen Symbolisierung von Konzepten erschöpft worden, selbst wenn Leibniz als erster nach einer Lösung philosophischer Probleme mit Mitteln gefragt hat einer universellen logischen Berechnung. Wenn die analytische Philosophie heute notwendigerweise auf mathematische Logik zurückgreifen muss, verwendet sie immer noch hauptsächlich natürliche Sprache.

Es ist jedoch nicht riskant zu behaupten, dass genau die Regeln der philosophisch skizzierten Methode es den experimentellen Wissenschaften dann ermöglicht haben, ihre Ergebnisse zu erzielen. [166] Als Sokrates zum Beispiel feststellte, dass es notwendig sei, den Geist von vorgefassten Wahrheiten zu befreien, bedeutet dies auf dem Gebiet der wissenschaftlichen Arbeit, das erworbene Wissen in Frage zu stellen, um dann bei der Entdeckung voranzukommen.

Die Glaubens-Vernunft-Beziehung Bearbeiten

Im letzten Jahrhundert und insbesondere in den letzten Jahrzehnten hat es nicht an Versuchen von Vertretern der katholischen Kirche gefehlt, die Notwendigkeit eines starken Denkens zu unterstreichen, das das Ergebnis der Versöhnung zwischen Philosophie und christlicher Lehre ist, die in der Lage ist, sich dem Nihilismus zu widersetzen. zum Relativismus, zu allen Irrationalismen und allgemein zum Verlust der Grundlage, die der zeitgenössische Mensch nach der Interpretation der gegenwärtigen Realität durch die katholische Kirche erlebt.

Diese Appelle fanden eine Synthese in der Enzyklika Fides et Ratio von Papst Johannes Paul II. im Jahr 1998, der den Geist des Menschen zwischen zwei Flügeln darstellt, die genau Glaube und Vernunft sind. Wenn nur einer der beiden fehlt, kann man nicht auf der Suche nach der Wahrheit fliehen. [167]

Es ist jedoch anzumerken, dass dieser Standpunkt an sich den gegenwärtigen Stand der philosophischen Debatte nicht verändert hat, die sich seit einiger Zeit, wenn auch unter verschiedenen Gesichtspunkten, mit einer kritischen Analyse der Voraussetzungen und Grundlagen des gesamte westliche Tradition des Denkens. Diese westliche Analyse, die die Form eines schwachen Denkens, einer analytischen Philosophie, Deleuzes Konstruktivismus oder Derridas Dekonstruktionismus angenommen hat (um nur einige der vielen Fälle zu nennen), hat gezeigt, wie die Vernunft diesen Philosophen zufolge dies nicht tut scheinen eher in der Lage zu sein, starke und systematische Wahrheiten anzubieten. Die heutige Aufgabe der Philosophie scheint eher darin zu bestehen, alle zweideutigen und unangemessenen Sprachgebrauch und die Vernunft selbst anzuprangern, die dazu führen, dass der Mensch Opfer von Irrationalismen und Ideologien wird.

Der Konflikt zwischen Philosophie und katholischer Religion bleibt jedoch im Hinblick auf jene wissenschaftlichen Entwicklungen aktuell, die es dem Menschen ermöglichen, autonome und persönliche Entscheidungen über die biologischen Grundlagen seines Lebens und die anderer zu treffen. Das neue Schlachtfeld oder die mögliche Begegnung zwischen katholischem Glauben und Vernunft wird daher heute durch die Bioethik repräsentiert.

Philosophie zur Analyse der Metaphilosophie Edit

Die Metaphilosophie, das ist die philosophische Disziplin, die darauf abzielt, die Natur der Philosophie und ihre Methoden und Anwendungen zu klären. Die Philosophie, die sich selbst reflektiert und aus der Antike stammt, von Platon bis zu unseren Tagen durch Hegel, hat im 20. Jahrhundert eine erworben Position von besonderer Bedeutung.

Das grundlegende Problem, mit dem sich das philosophische 20. Jahrhundert konfrontiert sieht, besteht in der Tat darin, inwieweit die philosophische Reflexion mit ihren vorgeblichen Merkmalen der Allgemeinheit und Fundamentalität im System der Fachwissenschaften immer noch eine Bedeutung und eine Rolle spielt. [168]

In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts definierte sich die Struktur des Wissens tatsächlich so, dass darauf hingewiesen wurde, dass die Philosophie definitiv verschwinden könnte. Im Laufe des Jahrhunderts waren einige zentrale Disziplinen der Philosophie wie Logik und Psychologie (verstanden als das Studium des Denkens oder des Geistes) zu autonomen Wissenschaften geworden. Anthropologie, Soziologie, Linguistik und Politikwissenschaft, die einst Teil des Territoriums der Philosophie waren, rühmten sich nun auch des Status der Fachwissenschaften.

"Wenn Philosophie etwas wäre, auf das man verzichten könnte", schrieb Ortega y Gasset, "besteht kein Zweifel daran, dass sie zu dieser Zeit [am Ende des neunzehnten Jahrhunderts] definitiv gestorben wäre." [169]

Später blieb die Perspektive des "Endes der Philosophie" eines der Lieblingsthemen der Überlegungen der Philosophen, bis die Metaphilosophie zu Beginn der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts in der Philosophie identifiziert wurde, genau in dem Moment, in dem Wissenschaft und öffentliches Leben sie herauszufordern scheinen es wieder eine Spaltung: [170] der Konfrontationskonflikt zwischen der analytischen Tradition und der sogenannten "kontinentalen" Tradition. Daher scheint sich einerseits die philosophische Spekulation, die sich auf die erstere bezieht und im Allgemeinen eine Art philosophischer Arbeit verteidigt, die sehr auf Logik und Argumentation achtet, die die Wissenschaft respektiert und dem öffentlichen Leben und den Medien vorzugsweise fremd ist, heute fast ausschließlich zu entwickeln 'akademisches Umfeld als Disziplin, die parallel zu den anderen Wissenschaften verläuft. [171]

Tatsächlich entwickelte sich die Forschung in der Vergangenheit im privaten Bereich unabhängig von den großen Denkern des 17. Jahrhunderts (Descartes, Spinoza) oder des 19. Jahrhunderts (Marx, Nietzsche usw.) oder des 20. Jahrhunderts wie Benedetto Croce und Sartre wurde nun durch Figureninstitutionen der Philosophen-Professoren ersetzt, von denen es in Zeiten der mittelalterlichen Philosophie möglich ist, ein vielleicht entferntes Beispiel zu finden. [172]

Auf der anderen Seite besteht in Übereinstimmung mit der kontinentalen Philosophie, die im Allgemeinen nicht viel mit Argumentation zu tun hat, keine Sympathie für Logik hat und sehr an der öffentlichen Verwendung von Philosophie interessiert ist, ein erneutes Interesse an philosophischer Forschung, auf die auch eingegangen wird mit Zeitungen, spezialisierten Websites im Internet, einem Publikum von Nichtfachleuten, die öffentliche Debatten zu Themen wie Bioethik oder Umweltethik führen. [173]

In diesem Zusammenhang ist das Thema der philosophischen Kommunikation erneut aufgetaucht.

Philosophical Disclosure Edit

„Wenn celui qui écoute ne comprend pas, und que celui qui parle ne se comprend plus, c'est de la métaphysique. (Voltaire) [174]

"Wenn derjenige, der zuhört, nicht versteht und derjenige, der spricht, sich selbst nicht mehr versteht, ist dies Metaphysik."

Es ist möglich, einen Blick in diesen gegenwärtigen Prozess der öffentlichen Offenlegung der Philosophie zu werfen, einen Versuch, eine der ältesten Anschuldigungen zu lösen, die die Philosophie mit Wissenschaft, Mathematik und Theologie teilt, dh die Unverständlichkeit der gewählten Sprache.

Natürlich ist die Verwendung einer Fachsprache unvermeidlich, aber einige wollten den Wunsch sehen, absichtlich eine Kastensprache zu verwenden, die Fachleuten vorbehalten ist.

Ein wenig 'was schon mit Heraklit geschah, genannt "der Dunkle", es Skateinos, der sich unter der schwierigen Sprache versteckte, benutzte den Glauben, dass seine Gedanken nur von wenigen, von den Besten verstanden werden könnten. Eine aristokratische Auffassung von Wissen, die in Platon überliefert wurde, unterstützt die Auffassung, dass Männer, die mit einem Erbe angeborener Ideen geboren wurden, unabhängig davon, wie erfahren sie sind, niemals über das bereits in Hyperuran in Betracht gezogene Wissen hinausgehen dürfen. Deshalb ist der Philosoph derjenige, dessen schöne SeeleNoch bevor er geboren wird, besitzt er ein Wissen, das unhöfliche Seelen niemals haben werden. [175]

Das Problem der Wissenskommunikation beinhaltet heute schließlich das Bewusstsein, dass es notwendig ist «. ausgehend vom Wissenschaftler oder Philosophen oder auf jeden Fall vom aktuellen Intellektuellen, sondern genau von der Art der Fragen, die von der Öffentlichkeit, von den Menschen, vom Mann auf der Straße kommen. Dies sollte zumindest unser Horizont sein, der Horizont derer, die Offenlegungen vornehmen. "

In diesem Sinne fördern einige moderne philosophische Erfahrungen eine populäre und dialektische Verwendung des Denkens und bieten auch neue Formen der Verwirklichung der Philosophie, wie in den Vereinigten Staaten mit den inzwischen etablierten Erfahrungen von Philosophie für Kinder, Philosophie für Kinder oder wie in der philosophischen Beratung zum Wohl des Menschen in seinem Privatleben oder in der Unternehmensarbeit.

Charakteristisch für dieses neue Modell der Philosophie ist, dass es nicht nur von Fachleuten der Philosophie, sondern häufig auch von Experten aus anderen wissenschaftlichen Bereichen bereitgestellt wird. Heute halten Computeringenieure, Biologen und Physiker philosophische Studien für nützlich für ihre Forschung. [176] [177]

"Es wurde oft angenommen, dass hellenistische Juden mit einem existenziellen Dilemma konfrontiert waren, zwischen zwei diametral entgegengesetzten Kulturen wählen zu müssen: jüdischem Monotheismus, Engagement für ein bestimmtes Volk, Gesetzbuch und offenbarte Schriften einerseits und griechischem Rationalismus. Sinn für Schönheit und universeller Individualismus auf der anderen Seite. Dieses Bild wurde zunehmend in Frage gestellt. Es ist klar geworden, dass die in Alexandria lebenden alten Juden möglicherweise keine solche Zweiteilung empfunden haben. Stattdessen scheinen sie sowohl auf ihr Erbe als auch auf ihre Teilnahme an der allgemeinen Kultur stolz gewesen zu sein. Sie haben ihre Schrift und Tradition kreativ modernisiert und aus der Vielfalt des hellenistischen Umfelds ausgewählt, was angemessen erschien. "

„Die Natur hat die Menschheit unter die Herrschaft zweier höchster Meister gestellt: Schmerz und Vergnügen. Es liegt nur an ihnen, anzugeben, was wir tun sollen, und zu bestimmen, was richtig oder falsch ist. "


Bäume, eine Verbindung zwischen zwei Welten

Die zahlreichen Resonanzen, die dieses Bild hervorruft, drehen sich im Wesentlichen um zwei Eigenschaften, die die gesamte Pflanzenwelt, deren Symbol der Baum ist, besitzt: Einerseits die Verbindung zu zwei Königreichen, Himmel und Erde, die den Austausch und das innige Bedürfnis darstellen zur Vervollständigung andererseits das Bild eines Weges, verstanden als ein Prozess des Wachstums und Evolution.

Bäume haben erhebliche physische und psychische Vorteile für den menschlichen Körper. Sie sind auch von grundlegender Bedeutung, da sie große Mengen an CO2 absorbieren (Foto von Jeffrey Phelps / Getty Images).

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